THỜI KÌ VỆ ĐÀ – SỰ THÁNH HÓA CỦA NƯỚC

Trong văn bản Vệ Đà, nước được gọi là Apah, hay nghĩa đen là Nước. Nước được coi là thanh lọc trong
bối cảnh tâm linh.

‘Hail to you, divine, unfathomable, all purifying Waters…’(Rg Veda).

Rg Veda xác định Nước là nơi cư trú đầu tiên hoặc ayana của Nara, Đấng vĩnh cửu và do đó nước được
cho là pratishtha, nguyên tắc cơ bản hoặc chính nền tảng của vũ trụ này

‘Water may pour from the heaven or run along the channels dug out by men; or flow clear and pure
having the Ocean as their goal…In the midst of the Waters is moving the Lord, surveying men’s truth and
men’s lies. How sweet are the Waters, crystal clear and cleansing…From whom… all the Deities drink
exhilarating strength, into whom the Universal Lord has entered…’(Satapatha).

Các văn bản Vệ Đà ban đầu cũng xác định nước là biểu hiện của nguyên tắc nữ tính, thường được gọi là
Sakti. 'Tôi gọi Nước là Nữ thần, nơi gia súc của chúng tôi làm dịu cơn khát; Nghĩa vụ đối với các dòng
suối được trao…'(Rg Veda). Người ta nói rằng con người vũ trụ nguyên thủy hay Purusa được sinh ra từ
Nước. Tương tự như vậy, các văn bản Vệ đà sau này xác định rằng, 'Nước là nữ...'(Satapatha).

Chāndogyopaniṣad (7.10.1) mô tả tầm quan trọng của nước như sau: “nước thấm vào mọi thứ, dù lớn
hay nhỏ, trái đất, bầu không khí, thiên đường, những ngọn núi, các vị thần, con người, động vật, chim,
cỏ, thực vật, giun, côn trùng, kiến. Tất cả những thứ này thực sự là nước.”

“it is the water which pervades everything, big or small, the earth, the atmosphere, the heaven, the
mountains, gods, men, animals, birds, grass, plants, worms, insects, ants. All these are water indeed.”

Do đó, triết học Vệ Đà ban cho nước một đặc tính thiêng liêng, sau đó được xác định là phương tiện để
đạt được sự giác ngộ tâm linh. Khái niệm thanh lọc trong các văn bản Vệ Đà ban đầu về cơ bản là về mặt
tinh thần, hơn là đạo đức và/hoặc thể chất. Hiểu được ý nghĩa cơ bản và sức mạnh của nước được coi là
thay thế mọi nghi lễ và lễ nghi (Baartmans 1990). Kinh Vệ Đà xác định nước chính là bản chất của sự hy
sinh tâm linh hay 'cánh cửa đầu tiên để đạt được trật tự thiêng liêng' (Atharva Veda). Việc sử dụng nước
trong đời sống hàng ngày cũng như trong các buổi lễ mang tính nghi lễ được coi là tế lễ tâm linh, một
quá trình đạt tới sự vĩnh hằng.

Người ta tin rằng việc tắm rửa sạch có thể giải phóng con người khỏi tội lỗi và sự ô uế:

'…Bất cứ tội lỗi nào được tìm thấy trong tôi, bất cứ điều gì sai trái mà tôi có thể đã làm, nếu tôi đã nói
dối hoặc thề dối, Waters sẽ loại bỏ nó khỏi tôi…' (Rg Veda).

Hành động tắm được coi là mang tính tâm linh sâu sắc và người ta tin rằng những hành động không
hoàn hảo về thể chất sẽ được loại bỏ và đạt được sự đồng nhất về mặt tinh thần với Bản ngã vĩnh cửu
trong quá trình này. Theo kinh Vệ Đà, bản thân nó không phải là hành động tắm mà là việc tiếp xúc với
tính chất thiêng liêng của nước và việc đạt được kiến thức và sự gần gũi như vậy đã khiến một người trở
nên vô tội và hướng dẫn cá nhân đến Bản ngã vĩnh cửu. Nước được coi là thiêng liêng nhưng người ta
đã làm rõ rằng con người không cầu nguyện với nước, thực thể vật chất mà cầu nguyện với nguồn sống
và tâm linh trong nước. 'Nước là chất được thanh lọc cũng như là chất thanh lọc, nguồn sống thực sự và
được hình thành về mặt tinh thần' (Baartmans 1990). '

Trong Ấn Độ giáo, giếng bậc thang luôn được đánh dấu bằng tính thiêng liêng, thường có các
đền thờ gắn liền với chúng, nhưng giếng bậc thang không phải là đền thờ theo đúng nghĩa của
thuật ngữ đó. Hàng trăm giếng bậc thang đã được xây dựng, nhưng những ví dụ được trang trí
công phu nhất là Ranki Vav ở Patan, và các giếng bậc thang ở Adalaj và Bai Harir's.

Giếng bậc thang là công trình kết hợp với giếng có cầu thang giúp dễ dàng tiếp cận mực nước
vào bất kỳ mùa nào, khi mực nước dao động từ cao xuống thấp vào mùa gió mùa tương ứng với
mùa hè. Số lượng cầu thang là duy nhất ở hầu hết các giếng, nhưng đôi khi lớn hơn số lượng
cầu thang cũng được quy hoạch và chỉ định với tên truyền thống theo số bước (Phụ lục 1 và 2).
Kunḍas là hồ chứa nước bậc thang gắn liền với các địa điểm hành hương tôn giáo được xây
dựng với mục đích tắm thánh trong các lễ hội hoặc để thờ cúng thường lệ (Hình 2). Mayamata
và Mānasāra được coi là những văn bản sớm nhất mô tả đặc điểm của các di tích nước, như
kūpa, vāpi, taddga. Aparājitpṛchā (chương 74) phân loại giếng bậc thang thành bốn các loại cụ
thể là nanda, bhadra, jaya, vijaya. Bṛhatśilpaśāstra (Quyển 3, câu 532), và Rājavallabha (chương
4, câu 28) cung cấp thông tin giống nhau về bốn loại bước giếng ở dạng rất súc tích (trong một
câu, mỗi câu hai dòng)

Giếng bậc thang nằm rải rác trên tiểu lục địa Ấn Độ từ các khu vực cực bắc và trung tâm của Delhi, Uttar
Pradesh và Madhya Pradesh dọc theo Rajasthan, Gujarat và Maharashtra, các vùng ngoại vi phía tây ở
phía nam ở Tamil Nadu, Karnataka và Telangana (Pathak và Kulkarni 2007, Lautman 2013 , Shubhangi và
Shireesh 2015, Parasa 2018).

giếng bậc thang là những vùng trũng rộng mở rộng tới 35m, trong khi một số có bậc thang đi xuống dần
dần, trong các lối đi, được trang trí phức tạp, cùng với các tầng dẫn đến phần sâu nhất của giếng bậc
thang (Cox và Grainger 2008, Shubhangi và Shireesh 2015). Các lối đi, các gian hàng có cột đá và các tầng
hầm là những dinh thự phi tôn giáo mang lại sự nghỉ ngơi khỏi cái nóng nhiệt đới cho du khách và dân
làng (Cox và Grainger 2008, Lautman 2013). Các chi tiết trang trí, điêu khắc mô tả chi tiết đủ loại hình
chạm khắc về trận chiến, sinh vật thần thoại, các vị thần và các hoạt động đời thường như phụ nữ đánh
bơ, chải tóc; một số còn mô tả các hành vi khiêu dâm (Cox và Grainger 2008, Bhatt 2014). Chúng thường
được xây dựng liền kề với các ngôi đền hoặc điện thờ. Dưới sự cai trị của Đế chế Mughal, chúng tiếp tục
được xây dựng bởi các nghệ nhân Hindu và được sử dụng để thực hiện việc tẩy rửa trước khi vào các
nhà thờ Hồi giáo. Giếng bậc thang không còn được sử dụng vào thế kỷ 19 dưới sự cai trị của Raj thuộc
Anh, do đó chúng bị tuyên bố là không hợp vệ sinh và bị cấm sử dụng, đồng thời được thay thế bằng vòi
và máy bơm để cung cấp nước cho các vùng nông thôn.

Nâga nổi tiếng nhất là Ananta mà thần Vishnu ngồi lên trên trong thời gian giữa lúc
thế giới bị tuyệt diệt và khi sáng lập một thế giới mới. Nâga là kẻ canh giữ và bảo vệ,
trung gian giữa trời và đất, kẻ đưa tin giữa thế giới sống và thế giới bên kia, đôi khi
kết hợp với cầu vồng (Đức Phật từ trên trời đi xuống bằng một cầu thang cầu vồng, 2
tay vịn là 2 con rắn Nâga).
Vương quốc của Nâga gồm có sông hồ và biển cả. Tại đấy, những con vật vương giả
đó sống trong các cung điện sang trọng được trang hoàng ngọc trai và đá quý. Nâga
không những là kẻ bảo vệ sinh lực của nước mà cả của san hô, vỏ sò hến và ngọc trai.
Nó mang một viên châu báu trên đầu. Hình dạng uốn lượn của Nâga tạo nên những
cung vòm quanh các tiền cột, những lan can quanh các hồ nước và lối đi. Những lối
đi đó thường được gọi là "cầu Nâga", nhưng trong mọi trường hợp thân hình dài
tượng trưng cho cầu vồng nối liền thiên giới và hạ giới.
Trong thần thoại Ấn Độ, chu kỳ của thế giới được chia thành 4 kalpa (thời kỳ). Sau khi
được tạo lập, qua 14 giai đoạn sẽ dẫn đến ngày tận thế. Trong giai đoạn thứ 6 của
thời kỳ hiện nay, các thần thánh và ác quỷ sẽ đấu tranh giành sự thống trị thế giới,
nhưng có một lúc tạm hòa để lấy từ đại dương amrita, tức phương thuốc bất tử. Giai
đoạn này được gọi là "đánh biển sữa" và núi Mandara được dùng như trục. Rắn Nâga
Vasuki quấn quanh núi, thần và quỷ kéo mỗi bên một phía để đánh (quậy) đại dương
sữa và lấy ra phương thuốc.
Vào cuối một thời kỳ sẽ đến lúc hủy diệt. Trước tiên năng lực của thần Vishnu có
dạng mặt trời làm khô kiệt mọi sự sống trên trái đất. Kế đó thần có dạng gió, hút hết
không khí rồi phun lửa đốt mọi thứ ra tro. Sau đó, thần lại biến thành mây và trút
mưa sữa từ đại dương vũ trụ xuống. Tro của sự tạo lập được giữ lại và hòa tan trong
đại dương, kể cả mặt trăng và các ngôi sao. Đó là thời kỳ bóng đêm cũng kéo dài như
thời kỳ ban ngày. Thần Vishnu lấy dạng người và ngủ trên đầu con rắn Nâga 5 đầu
Ananta hay Sesha.
Rắn Nâga tượng trưng cho chu kỳ thời gian giống như Ouroboros của người Hy Lạp.
Có lẽ cũng nên nhận thấy sự tương đồng giữa Nâga và Uraeus, con rắn hổ mang trên
trán pharaon, con vật tập trung đặc tính của mặt trời, mang lại sự sống và sinh sôi,
nhưng cũng có thể giết chóc bằng cách làm khô héo hay thiêu đốt. Nhiều truyền
thuyết nói đến một con rắn ở thế giới dưới lòng đất (rắn Vouivre của người Celte hay
thần rắn-chim của Nam Mỹ)