महान नेताओं के जीवन और शिक्षाओं से सबक

चाणक्य
चाणक्य, जिन्हें विष्णगु ुप्त या कौटिल्य के नाम से भी जाना जाता है , एक महान भारतीय राजनेता,
दार्शनिक, मख्
ु य सलाहकार और भारतीय सम्राट चंद्रगुप्त के प्रधान मंत्री थे, जो मौर्य साम्राज्य के पहले
शासक थे। वह बहुत बद् ु धिमान और चतरु था. उन्होंने चंद्रगुप्त के लिए किंगमेकर की भमि ू का निभाई।
आदर्शों और नैतिकता पर चलने के बजाय सांसारिक समस्याओं से निपटने की अपनी चतरु ाई और
व्यावहारिक पद्धति के कारण चाणक्य को भारतीय मैकियावेली भी कहा जाता है । उनकी पस् ु तक
अर्थशास्त्र को लोक प्रशासन पर सबसे परु ाना ग्रंथ माना जाता है । इसमें तीन भाग होते हैं:
1.अर्थनीति: आर्थिक विकास को बढ़ावा दे ने के लिए 'आर्थिक नीतियां'
2.दं डनीति: लोगों को न्याय सनि
ु श्चित करने के लिए 'न्याय प्रशासन' के सिद्धांत
3.विदे शनीति: अन्य राज्यों के साथ सौहार्दपर्ण
ू संबंध बनाए रखने और राज्य का विस्तार करने की
'विदे श नीति'।
चाणक्य ने विशिष्ट प्रकार की नौकरियों के लिए पदानक्र ु म और विभागों की अवधारणाएँ पेश कीं।
उन्होंने राष्ट्र को प्रांतों, जिलों और गांवों जैसे क्षेत्रीय प्रभागों में विभाजित किया। उनका मानना ​नहीं था
कि सारी शक्ति राजा के पास होनी चाहिए; या फिर उसे कानन ू से ऊपर होना चाहिए. उन्होंने 'कानन
ू के
शासन' की वकालत की और सभी को दे श के कानन ू का पालन करने की सलाह दी। उन्होंने राजाओं,
मंत्रियों और अधिकारियों के कर्तव्यों और कार्यों को निर्धारित किया और सभी सरकारी अधिकारियों के
लिए सख्त आचार संहिता निर्धारित की। उनका विचार था कि एक राजा को एक नेता की तरह कार्य
करना चाहिए और अपनी प्रजा को प्रेरित करना चाहिए। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से कहा था: 'यथा राजा
तथा प्रजा' (जैसा राजा, वैसी प्रजा)। इसलिए, एक राजा को बद् ु धिमान होना चाहिए और उसमें नेतत्ृ व के
उच्चतम गुण होने चाहिए। उन्होंने अपराधों को दीवानी और फौजदारी में वर्गीकृत किया, जिनसे
अलग-अलग तरीके से निपटना पड़ता था। उन्होंने किसी व्यक्ति द्वारा किए गए अपराधों के लिए
उचित दं ड और आनप ु ातिक दं ड का सझ
ु ाव दिया। चाणक्य ने राष्ट्रीय विकास के लिए नागरिकों के
सहयोग और ईमानदार शासन के महत्व को पहचाना। उन्होंने अच्छे प्रशासन के लिए चार प्रकार की
नीतियां सझ ु ाईं:
1.समा: हमें किसी व्यक्ति को काम परू ा करने के लिए मनाने या मनाने की कोशिश करनी चाहिए। यह
सबसे अच्छा तरीका और पहला विकल्प है . जब कोई व्यक्ति किसी चीज़ के प्रति आश्वस्त हो जाता है ,
तो वह सब कुछ स्वयं करे गा और परिणाम प्राप्त करने के लिए किसी बल या दबाव की आवश्यकता नहीं
होगी।
2. दामा: कभी-कभी, अनन ु य पर्याप्त नहीं होता है । फिर हम कार्य परू ा करने वाले व्यक्ति को परु स्कार
दे ने का प्रयास कर सकते हैं।
3.​डड
ं ा: कुछ लोग परु स्कार से भी प्रेरित नहीं होते और समझाने पर भी नहीं सन
ु ते. ऐसे मामलों में , हमें
उस व्यक्ति से कार्य करवाने के लिए दं ड या दं ड का प्रयोग करना चाहिए।
4.भेद: जब कुछ भी काम नहीं करता है तो प्रशासक को फूट डालो और राज करो की नीति अपनानी
चाहिए। हमें लोगों को अच्छे और बरु े , ईमानदार और भ्रष्ट, कुशल और अकुशल के बीच विभाजित
करना चाहिए; और दाहिनी ओर ले लो. यह धीरे -धीरे सभी अनक ु ू ल शक्तियों को संरेखित करता है और
सफलता प्राप्त करने में मदद करता है । उसी प्रकार किसी शक्तिशाली शत्रु के साथ फूट डालो और राज

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 करो की नीति अपनाकर उसकी ताकत को कमजोर किया जा सकता है और फिर उसे हराया जा सकता
है ।
चाणक्य यथार्थवादी थे. वह ईमानदार सरकारी अधिकारियों के महत्व को जानते थे लेकिन वह इतने
व्यावहारिक भी थे कि जानते थे कि भ्रष्टाचार को परू ी तरह से समाप्त नहीं किया जा सकता है । इससे
यह स्पष्ट है कि उन्होंने सरकारी भ्रष्टाचार की वास्तविकता को स्वीकार कर लिया है : जिस प्रकार पानी
के अंदर घम ू ती हुई मछली का पानी पीने या न पीने का पता नहीं लगाया जा सकता, उसी प्रकार सरकारी
काम में लगे सरकारी सेवकों का (पानी लेते समय) पता नहीं लगाया जा सकता। पैसा (खद ु के लिए)।
उन्होंने भ्रष्टाचार के मद्
ु दे का विस्तार से विश्लेषण किया और लगभग चालीस तरीकों को सच ू ीबद्ध
किया जिनके द्वारा सरकारी अधिकारी धन की हे राफेरी कर सकते हैं। उन्होंने भ्रष्टाचार पर काबू पाने के
लिए सरकारी अधिकारियों के नियमित तबादले का सझ ु ाव दिया। यह नीति आज भी भारत में सरकारी
कार्यालयों में उपयोग की जाती है । चाणक्य राजनीतिक शासन को आर्थिक शासन प्राप्त करने का
साधन मानते थे। उन्होंने सलाह दी कि राजा और उसके अधिकारियों का वेतन राजस्व के एक चौथाई से
अधिक नहीं होना चाहिए। उनका मानना ​था कि यदि शासक उत्तरदायी, जवाबदे ह, हटाने योग्य और
वापस लेने योग्य हों तो एक राष्ट्र शांति और स्थिरता प्राप्त कर सकता है । उन्होंने क्षेत्रीय और
भौगोलिक अधिकार क्षेत्र के आधार पर विभाजित एक मजबत ू प्रशासनिक मशीनरी बनाई। उन्होंने
सस्
ु पष्ट भमि ू काओं वाले विभिन्न विभाग बनाये। राजा अपने तंत्र में विभागीय प्रमख ु ों का चयन उनके
चरित्र और पष्ृ ठभमि ू के आधार पर करता था और वे पार्षदों, मंत्रियों तथा अन्य उच्च अधिकारियों की
सहायता से शासन चलाते थे।
अर्थशास्त्र
चाणक्य का सबसे उल्लेखनीय योगदान आर्थिक शासन के मामले में था। उनके अनस ु ार, अर्थशास्त्र
और राजनीति एक दस ू रे से अविभाज्य हैं । उनकी पस्
ु तक अर्थशास्त्र इसी म द्
ु दे से सं ब ंधित है । अपनी
पस्
ु तक में , उन्होंने राजाओं को विकास को बढ़ावा दे ने के लिए महान आर्थिक बनि ु यादी ढाँचा बनाने की
सलाह दी है । वह चाहते थे कि अधिकारी अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार हों और उन्होंने नक ु सान उठाने
वाले अधिकारियों के लिए दं ड और अच्छा काम करने वाले अधिकारियों के लिए परु स्कार का सझ ु ाव
दिया। वह उचित एवं उचित वेतन नीति के पक्ष में थे ताकि अधिकारियों को भ्रष्ट न होना पड़े। व्यापार
के संबंध में उनके आर्थिक विचारों को संक्षेप में इस प्रकार प्रस्तत
ु किया जा सकता है :
● उपभोक्ता के हित का ध्यान राज्य को रखना चाहिए और उत्पादों की गुणवत्ता उत्पादकों द्वारा
सनि
ु श्चित की जानी चाहिए।
● वस्तओ
ु ं में मिलावट और मिलावट के कृत्यों को कड़ी सजा दी जानी चाहिए।
● घटिया सामान को उच्च गुणवत्ता वाला सामान बताकर बेचने पर सख्त सजा।
● वस्तओु ं के लिए निश्चित लाभ मार्जिन और ऊंची कीमत पर बेचने वालों को सजा का इंतजार
था
उन्होंने किसी वस्तु की कीमत तय करने के लिए बाजार में मांग और आपर्ति ू की भमि ू का को स्वीकार
किया। हालाँकि, उन्होंने बाज़ार में बहुतायत की स्थिति में राज्य के हस्तक्षेप का सझ
ु ाव दिया।
व्यापार और कृषि
चाणक्य ने कहा कि कृषि खदानों से बेहतर है क्योंकि खदानें केवल राजकोष भरती हैं लेकिन कृषि
राजकोष के साथ-साथ भंडार भी भरती है । उनके समय में कृषि पर कर राजस्व का एक महत्वपर्ण ू स्रोत
थे। उन्होंने विदे शी व्यापार को भी महत्व दिया, जो कृषि और स्थानीय व्यापार के बाद आर्थिक
गतिविधि का तीसरा स्तंभ था। उन्होंने राज्यों को सलाह दी कि वे व्यापार मार्गों को दरबारियों, राज्य
अधिकारियों, चोरों और सीमा रक्षकों से मक् ु त रखें। उन्होंने व्यापार विवादों को सल
ु झाने के लिए एक

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 तंत्र भी विकसित किया। उन्होंने राजस्व को अधिकतम करने और सभी व्यवसायों को समान अवसर
प्रदान करने के लिए धोखाधड़ी का पता लगाने और धोखाधड़ी की रोकथाम पर जोर दिया। उनके समय
में विभिन्न विभागों पर निगरानी रखने के लिए जासस ू नियक्
ु त किये जाते थे। चाणक्य ने शिक्षा पर भी
ध्यान केंद्रित किया और लोगों को सभी प्रकार के ज्ञान सीखने के लिए प्रोत्साहित किया। उनके समय में
नालन्दा और तक्षशिला के प्रसिद्ध विश्वविद्यालय फले-फूले।

राजा राम मोहन राय

राजा राम मोहन राय का जन्म 1772 में पश्चिम बंगाल के हुगली में हुआ था। वह एक महान धार्मिक,
सामाजिक और शैक्षणिक सध ु ारक थे और उन्हें आधनिु क भारत का निर्माता या पिता माना जाता है ।
वह सती प्रथा और बाल विवाह जैसी कई सामाजिक बरु ाइयों को खत्म करने के लिए जिम्मेदार थे।
उन्होंने पर्दा प्रथा को हटाने में भी महत्वपर्ण
ू भमि
ू का निभाई। उन्होंने गाँव के स्कूल से बांग्ला और
संस्कृत की शिक्षा प्राप्त की। उन्हें एक मदरसे में फ़ारसी और अरबी का अध्ययन करने के लिए पटना
भेजा गया था। वहीं रहते हुए उन्होंने कुरान और अन्य इस्लामी धर्मग्रंथों का भी अध्ययन किया। इसके
बाद, वह संस्कृत का अध्ययन करने के लिए बनारस (अब वाराणसी) चले गए। इसके बाद उन्होंने वेदों
और उपनिषदों सहित भारतीय धर्मग्रंथों को सीखा। अंततः, उन्होंने अंग्रेजी भाषा सीखी और यक्लि ू ड
और अरस्तू जैसे दार्शनिकों के कार्यों का अध्ययन किया, जिससे उन्हें अपनी आध्यात्मिक और धार्मिक
चेतना को आकार दे ने में मदद मिली। अपनी पढ़ाई परू ी करने के बाद, वह ईस्ट इंडिया कंपनी में शामिल
हो गए जिसमें उन्होंने मर्शिु दाबाद में अपीलीय न्यायालय के रजिस्ट्रार थॉमस वड्र ु ोफ के लिए एक निजी
क्लर्क (मंश
ु ी) के रूप में 'लेखन सेवा' की। इस दौरान उन्होंने अनमु ान लगाया कि लगभग आधा पैसा
भारत से बाहर चला गया था। इस प्रकार वह 'धन के निकास सिद्धांत' का अनम ु ान लगाने वाले पहले
व्यक्ति थे, जिसे बाद में भारतीय स्वतंत्रता सेनानियों द्वारा विस्तार से तैयार किया गया था।
सामाजिक सध
ु ार
1812 में , उनके भाई की मत्ृ यु हो गई और उनकी विधवा को उनकी जलती हुई चिता पर खद ु को जलाने
के लिए मजबरू होना पड़ा। यव ु ा राम मोहन ने इस बरु ाई को रोकने की परू ी कोशिश की लेकिन बरु ी तरह
असफल रहे । इस घटना ने उनके मन पर गहरा प्रभाव डाला। फिर उन्होंने उन लोगों पर नज़र रखने के
लिए श्मशान घाटों का दौरा करना शरू ु कर दिया जो महिलाओं को उनके पतियों की चिता पर सती होने
के लिए मजबरू करते थे। उन्होंने लोगों को यह एहसास दिलाने के लिए बहुत संघर्ष किया कि सती न
केवल एक अर्थहीन प्रथा थी, बल्कि यह बहुत क्रूर और दष्ु ट भी थी। उन्होंने 'सती-प्रथा' (सती की प्रथा) के
खिलाफ जोरदार लड़ाई लड़ी। उन्होंने गवर्नर जनरल लॉर्ड विलियम बेंटिक को 1829 में बंगाल सती
विनियमन पारित करने के लिए राजी किया, जिसने बंगाल प्रांत में सती प्रथा पर रोक लगा दी और जो
भी व्यक्ति इसका अभ्यास करते हुए पकड़ा गया, उसे अभियोजन का सामना करना पड़ेगा। उन्होंने
बाल विवाह और बहुविवाह के खिलाफ भी आवाज उठाई। उन्होंने महिलाओं के लिए समान विरासत
अधिकारों की मांग की। वह कठोर जाति विभाजन के भी बड़े विरोधी थे।
धार्मिक सध
ु ार
उन्होंने पजु ारियों द्वारा प्रचारित अनावश्यक अनष्ु ठानों और मर्ति
ू पज ू ा का परु जोर विरोध किया। उन्हें
विभिन्न धर्मों का गहन ज्ञान था और उन्होंने सभी धर्मों का समन्वय बनाने का प्रयास किया। उन्होंने
प्राचीन वैदिक ग्रंथों के सिद्धांतों को उनके सार के अनरू
ु प पेश करने के लिए एक धार्मिक क्रांति की
खोज शरू ु की। उन्होंने 1828 में आत्मीय सभा की स्थापना की, जिसे बाद में ब्रह्म सभा में पन
ु र्गठित
किया गया। उन्होंने द्वारकानाथ टै गोर के साथ मिलकर ब्रह्म सभा की स्थापना की थी। उन्होंने ईसाई
आदर्शों के समान मानवीय प्रथाओं को लागू करके एक निष्पक्ष और न्यायपर्ण ू समाज बनाने की मांग
की।
उनकी शिक्षाओं का सारांश इस प्रकार दिया जा सकता है :

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 ● केवल एक ही सर्वोच्च ईश्वर है
● आप किसी भी स्थान से भगवान से प्रार्थना कर सकते हैं
● प्रार्थना में किसी व्यक्ति विशेष का नाम नहीं लेना चाहिए
● मर्ति
ू पज ू ा की इजाजत नहीं दी जानी चाहिए
● कुर्बानी के लिए जानवरों की हत्या नहीं की जानी चाहिए
● धार्मिक प्रवचनों को दान, नैतिकता, धर्मपरायणता, परोपकार, सदाचार और सामाजिक
एकजट ु ता को बढ़ावा दे ना चाहिए
शैक्षिक सध
ु ार
राजा राम मोहन राय ने वेदों, उपनिषदों और कुरान जैसे पारं परिक ग्रंथों का अध्ययन किया और
दर्शनशास्त्र के प्रति बहुत श्रद्धा विकसित की। हालाँकि, वह वैज्ञानिक और तर्क संगत शिक्षा की भी
आकांक्षा रखते थे। इसलिए, उन्होंने भारत में गणित, भौतिकी, रसायन विज्ञान और वनस्पति विज्ञान
जैसे विषयों को पढ़ाने के लिए एक अंग्रेजी शिक्षा प्रणाली शरू
ु करने की वकालत की। उन्होंने डेविड हे यर
के साथ मिलकर 1817 में हिंद ू कॉलेज की स्थापना की। उन्होंने वेदांत कॉलेज की भी स्थापना की, जो
पश्चिमी और भारतीय शिक्षा का एक संश्लेषण पाठ्यक्रम पेश करता था। उन्होंने भारतीय पाठ्यक्रम में
पश्चिमी शिक्षा को शामिल करने का समर्थन किया। उन्होंने पाठ्यक्रम में अंग्रेजी, विज्ञान, चिकित्सा
और प्रौद्योगिकी पढ़ाने की परु जोर वकालत की।
पत्रकारिता में उनका योगदान
राम मोहन राय स्वतंत्र भाषण और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के कट्टर समर्थक थे। उन्होंने स्थानीय
प्रेस के अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी। उन्होंने सरकार द्वारा समाचारों पर सेंसरशिप का विरोध किया।
उन्होंने तर्क दिया कि समाचार पत्र स्वतंत्र होने चाहिए और सच्चाई को सिर्फ इसलिए नहीं दबाया जाना
चाहिए क्योंकि सरकार को यह पसंद नहीं है । उन्होंने एक बंगाली साप्ताहिक समाचार पत्र संबद कौमद ु ी
प्रकाशित किया। इसमें प्रेस की स्वतंत्रता, सेवा के उच्च पदों पर भारतीयों को शामिल करने जैसे विषय
शामिल थे; कार्यपालिका और न्यायपालिका का पथ ृ क्करण। उन्होंने फ़ारसी में मिरात-उल-अकबर और
ईशोपनिषद, कठोपनिषद, मंड ु ु क उपनिषद, द प्रीसेप्ट्स ऑफ जीसस-गाइड टू पीस एंड है प्पीनेस और द
यनि ू वर्सल रिलिजन के अनव ु ाद भी प्रकाशित किए।
राजा राम मोहन राय की विरासत
राजा राम मोहन राय को उनके आधनि ु क विचारों और क्रांतिकारी विचारों के कारण कई इतिहासकारों
द्वारा 'भारतीय पन
ु र्जागरण का जनक' माना जाता है । उन्हें मग
ु ल सम्राट अकबर द्वितीय द्वारा राजा
की उपाधि दी गई थी। उन्होंने भारत की राजनीति, लोक प्रशासन, शिक्षा और धर्म पर गहरा प्रभाव
छोड़ा।
Sri Ramakrishna Paramhansa
श्री रामकृष्ण परमहं स एक रहस्यवादी और योगी थे जो जटिल आध्यात्मिक अवधारणाओं को स्पष्ट
और आसानी से समझने योग्य शिक्षाओं में बदल सकते थे। उनका जन्म 1836 में एक साधारण,
ग्रामीण बंगाली परिवार में हुआ था। उन्होंने जीवन भर विभिन्न रूपों में ईश्वर की खोज की और प्रत्येक
व्यक्ति में सर्वोच्च सत्ता के दिव्य अवतार में विश्वास किया। वह उस समय बंगाल में हिंद ू धर्म के
पन ु रुद्धार में एक प्रमख ु व्यक्ति थे जब प्रांत में तीव्र आध्यात्मिक संकट छाया हुआ था, जिसके कारण
यव ु ा बंगालियों ने ब्राह्मवाद और ईसाई धर्म को अपना लिया था। स्वामी विवेकानन्द उनके सबसे
प्रसिद्ध शिष्य थे जिन्होंने रामकृष्ण मिशन के माध्यम से उनकी शिक्षाओं और दर्शन को दनि ु या तक
पहुँचाया। रामकृष्ण के माता-पिता गरीब लेकिन धर्मनिष्ठ थे। उनका झुकाव औपचारिक शिक्षा और
सांसारिक मामलों में नहीं था। जब वह सोलह वर्ष के थे, तो उनके भाई उन्हें परु ोहिती पेशे में सहायता

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 करने के लिए कोलकाता ले गए। वह रानी रासमणि द्वारा निर्मित दक्षिणेश्वर के काली मंदिर में मख्
ु य
पज
ु ारी बने। तेईस साल की उम्र में उनका विवाह शारदा दे वी से हुआ, जो बाद में उनकी अनय
ु ायी बन
गईं। गले के कैं सर के कारण लंबी बीमारी के बाद 1886 में उनकी मत्ृ यु हो गई।
Meaning of Paramhansa
श्री रामकृष्ण को अक्सर 'परमहं स' कहा जाता है । यह उन हिंद ू आध्यात्मिक शिक्षकों को दी जाने वाली
सम्मान की उपाधि है , जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने ज्ञान प्राप्त कर लिया है । हम्सा का अर्थ
हं स है , जिसके बारे में माना जाता है कि यह केवल दध
ू पीने और पानी छोड़ने की क्षमता रखता है यदि
दोनों का मिश्रण उसके सामने प्रस्तत ु किया जाए। इसके अलावा, एक हं स जमीन और पानी दोनों में
समान रूप से निवास करता है ।
'परमहं स' शब्द का अर्थ 'सर्वोच्च हं स' है और यह आध्यात्मिक भेदभाव का प्रतीक है । यह उपाधि उस
व्यक्ति को दी जाती है जो सांसारिक मामलों में भी उतना ही सहज है जितना कि आध्यात्मिक प्रथाओं
में । एक परमहं स सत्य को असत्य से अलग कर सकता है और केवल सत्य को जीवन के एक तरीके के
रूप में स्वीकार कर सकता है - इस दनि ु या में व्याप्त सभी असत्य को त्याग कर।
रामकृष्ण के आध्यात्मिक विचार
रामकृष्ण परमहं स एक आध्यात्मिक व्यक्ति थे जो आत्म-साक्षात्कारी थे। उन्होंने शब्दों की बजाय धर्म
की भावना का पालन किया। इसलिए, वह सभी धर्मों में एकता दे ख सकते थे और मानते थे कि सभी
दे वता एक ही वास्तविकता के अलग-अलग नाम थे। उन्होंने विभिन्न गुरुओं के अधीन अध्ययन किया
और उनमें से प्रत्येक के माध्यम से भगवान को महसस ू किया। उन्होंने इस्लाम और ईसाई धर्म के मार्ग
भी सीखे। वह यीशु और बद् ु ध को ईश्वर के अवतार के रूप में दे खते थे। वह अक्सर कहा करते थे, 'यतो
मत, ततो पथ' (जितने विश्वास, उतने पथ)। उन्होंने सभी प्राणियों में ईश्वर को दे खा और धर्मों के
सद्भाव का प्रचार किया। इसलिए, उन्होंने सभी संप्रदायों के लोगों को आकर्षित किया। उनके पास धर्म
के जटिल दर्शन को समझाने का एक अनोखा तरीका था।
भगवान के बारे में उनकी व्याख्या
आज हम दनि ु या में बहुत अधिक अंतर-धार्मिक और अंतर-धार्मिक वैमनस्य, गलतफहमी और
सांप्रदायिक तनाव दे ख रहे हैं। लोग भगवान के नाम पर लड़ते हैं क्योंकि वे अपने भगवान को अन्य धर्मों
के भगवान से अलग दे खते हैं। श्री रामकृष्ण ने एक संद
ु र कहानी के माध्यम से इस गलतफहमी के
कारणों को समझाया:
चार अंधे आदमी एक हाथी को दे खने निकले। एक अंधे आदमी ने हाथी का पैर छूकर कहा कि हाथी एक
खंभे की तरह है । दस
ू रे ने हाथी की संड
ू को छूकर कहा कि हाथी एक मोटी गदा के समान है । फिर तीसरे ने
हाथी के पेट को छूकर कहा कि हाथी एक बड़े घड़े की तरह है । चौथे ने हाथी के कान को छूकर कहा कि
हाथी एक बड़ी टोकरी की तरह है । इस प्रकार, वे हाथी के आकार के बारे में आपस में गरमागरम चर्चा
करने लगे।
एक राहगीर ने उन्हें झगड़ते हुए दे खकर कहा, 'आप किस बारे में झगड़ रहे हैं?' उन अंधों ने उसे सारी
बात बताई और उससे मध्यस्थता करने का अनरु ोध किया।
उन्होंने कहा, 'आपमें से किसी ने भी हाथी को परू ी तरह नहीं दे खा है . हाथी खम्भे जैसा नहीं है , परन्तु
उसका पैर खम्भे जैसा है । हाथी एक टोकरी की तरह नहीं है , लेकिन उसका कान एक टोकरी की तरह है ।
यह एक क्लब की तरह नहीं है , लेकिन इसकी संड ू एक क्लब की तरह है । इसी प्रकार, हाथी एक बड़े घड़े
जैसा नहीं है , लेकिन उसका पेट वैसा ही है । हाथी इनका संयोजन है यानी पैर, कान, संड ू , पेट इत्यादि।'
उपरोक्त कहानी से निष्कर्ष निकालते हुए श्री रामकृष्ण ने निष्कर्ष निकाला कि इसी तरह जो लोग

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 भगवान की प्रकृति के बारे में झगड़ते हैं उन्हें वास्तविकता की केवल आंशिक समझ होती है और सारे
झगड़े और मतभेद इसी अधरू े ज्ञान के कारण हैं। एक बार जब हमें परमात्मा की परू ी और गहरी समझ
मिल जाएगी, तो सारी गलतफहमी दरू हो जाएगी, क्योंकि हम सभी केवल एक ही ईश्वर को दे खेंगे।
उनकी गीता की व्याख्या
गीता हिंदओ ु ं का सबसे पवित्र ग्रंथ है । हालाँकि, गीता का दर्शन अत्यंत जटिल है और अक्सर विद्वान भी
गीता के वास्तविक संदेश को समझने में विफल रहते हैं। हालाँकि, रामकृष्ण के पास गीता को समझाने
की एक बहुत ही सरल विधि है । उन्होंने शब्दों के क्रम को उलट दिया और कहा कि गीता का अर्थ ता-गी
(त्यागी या त्याग) है । इसका अर्थ है 'सबकुछ त्याग दो और केवल ईश्वर की तलाश करो'। हालाँकि,
उन्होंने समझाया कि त्याग आंतरिक और स्वैच्छिक होना चाहिए। जब तक आप भौतिक चीज़ों से जड़ ु े
हुए हैं, तब तक आप इसका त्याग नहीं कर सकते। कोई व्यक्ति सांसारिक वस्तओ ु ं का त्याग तभी कर
सकता है , जब उसे सांसारिक वस्तओ ु ं की व्यर्थता समझ में आ जाए।
धर्म की बहुलता की उनकी व्याख्या
धर्म दनिु या के सबसे विवादास्पद मद्ु दों में से एक है । बहुत से लोग अपने धर्म की गलत व्याख्या से
प्रेरित होकर आपस में लड़ते हैं। हालाँकि, रामकृष्ण ने जनता को धर्म को बहुत सरल शब्दों में समझाया:
एक झील में कई घाट (किनारे ) होते हैं। एक घाट से हिंद ू पानी लेते हैं और उसे 'जल' कहते हैं। दस
ू रे घाट
से मस
ु लमान पानी लेते हैं और उसे 'पानी' कहते हैं। दस
ू रे घाट से ईसाई वही चीज़ लेते हैं और उसे 'पानी'
कहते हैं। सच तो यह है कि हर कोई एक ही चीज़ के बारे में बात कर रहा है और सभी को एक ही चीज़
मिल रही है । यह अंतर केवल नामों के कारण है , जिससे वास्तविकता का मल ू स्वरूप नहीं बदलता।
प्रेम का दै वीकरण
एक आध्यात्मिक व्यक्ति किसी भी व्यक्ति से नफरत नहीं कर सकता क्योंकि वह हर किसी में ईश्वर
को दे खता है । ईश्वर प्रेम के रूप में इस संसार में प्रकट होते हैं। इसलिए, उन्होंने प्रेम को वह शक्ति माना
जो ईश्वर में सभी प्राणियों की आध्यात्मिक एकता सनि ु श्चित करती है । वे सभी में परमात्मा दे खते थे
और सभी के साथ समान आदर का व्यवहार करते थे। वह 'ईश्वर प्रेम है ' के ईसाई सिद्धांत में विश्वास
करते थे। वे अपने प्रवचनों में हमेशा प्रेम का उपदे श दे ते थे जो लोगों को एकजट ु कर सके।
Contribution of Ramakrishna Paramhansa
रामकृष्ण परमहं स अधिक पढ़े -लिखे नहीं थे, लेकिन वे आत्मज्ञानी थे। उन्होंने धार्मिक सद्भाव पैदा
करने के लिए सभी धर्मों का संश्लेषण किया। उन्होंने कभी कोई किताब नहीं लिखी या सार्वजनिक
व्याख्यान नहीं दिया। उन्होंने दै निक जीवन के दृष्टांतों और रूपकों की भाषा में बात की। उनकी शिक्षाएँ
श्री रामकृष्ण की पस्ु तक गॉस्पेल में संकलित हैं। उन्होंने आधनि
ु क धर्मनिरपेक्ष अवधारणाओं के साथ
प्राचीन धार्मिक प्रथाओं के बीच की खाई को पाट दिया। उन्होंने कर्मकांडों की बजाय नैतिकता, सच्चाई
और त्याग पर ध्यान केंद्रित किया। उनकी शिक्षाओं को बाद में स्वामी विवेकानन्द ने दनि ु या भर में
लोकप्रिय बनाया। वह एक रचनात्मक प्रतिभा थे जो कहानियों और दृष्टांतों के रूप में सबसे जटिल
अवधारणाओं को भी समझा सकते थे। उन्होंने प्रत्येक व्यक्ति में ईश्वर की उपस्थिति को समझाने के
लिए एक शिष्य और पागल हाथी के दृष्टांत का उपयोग किया।
किसी जंगल में एक ऋषि रहते थे जिनके कई शिष्य थे। उन्होंने अपने शिष्यों को सत्य सिखाया: 'ईश्वर
सभी चीजों में निवास करता है । यह जानकर तम्
ु हें हर वस्तु के सामने घट
ु ने टे क दे ने चाहिए।'
एक दिन एक शिष्य जंगल में लकड़ी बीनने गया। रास्ते में उसने एक आदमी को पागल हाथी पर सवार
दे खा और चिल्लाते हुए कहा: 'रास्ते से हट जाओ, रास्ते से हट जाओ! यह एक पागल हाथी है ।' शिष्य ने

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 भागने के बजाय, अपने गरुु की शिक्षा को याद किया और तर्क करने लगा: 'भगवान हाथी में भी हैं और
मझ
ु में भी। भगवान को कोई चोट नहीं पहुंचा सकता, तो मैं क्यों भागं?ू ' ऐसा सोचते हुए वह जहां था वहीं
खड़ा हो गया और जैसे ही वह हाथी के करीब आया, उसने उसे सलाम किया।
संचालक (महूट) चिल्लाता रहा: 'रास्ते से हट जाओ!' लेकिन शिष्य तब तक नहीं हिला, जब तक कि उसे
पागल हाथी ने छीनकर एक तरफ नहीं फेंक दिया। घायल और लहूलह ु ान बेचारा लड़का बेहोश होकर
जमीन पर पड़ा रहा। दर्घु टना के बारे में सन
ु कर ऋषि अपने अन्य शिष्यों के साथ उन्हें घर ले जाने के
लिए आए। जब कुछ दे र बाद उस अभागे शिष्य को होश आया तो उसने जो कुछ हुआ था उसका वर्णन
किया। ऋषि ने उत्तर दिया: 'मेरे बेटे, यह सच है कि ईश्वर हर चीज़ में प्रकट है । लेकिन यदि वह हाथी में
है , तो क्या वह हाथी सवार में भी समान रूप से प्रकट नहीं है ? मझ
ु े बताओ कि तम ु ने हाथी सवार की
चेतावनी पर ध्यान क्यों नहीं दिया?'
Legacy of Ram Krishna Paramhansa
रामकृष्ण परमहं स को आधनि ु क समय के महानतम आध्यात्मिक नेताओं में से एक माना जाता है ।
उन्होंने सभी धर्मों की भावना को संश्लेषित किया और लोगों के बीच सभी प्रकार की बाधाओं को दरू
किया। उनकी समझाने की पद्धति सरल और आम आदमी के लिए भी समझने योग्य थी। उन्होंने परू ी
दनि
ु या में प्रेम और सहिष्णत
ु ा का संदेश फैलाया। उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शन में स्वामी विवेकानन्द
विश्व के महानतम आध्यात्मिक नेताओं और विद्वानों में से एक बने।
Swami Vivekananda
विवेकानन्द का जन्म 1863 में एक सम्पन्न परिवार में हुआ था। उनका मल ू नाम नरे न्द्रनाथ दत्त था।
वह भारत में एक हिंद ू आध्यात्मिक नेता और सध ु ारक थे जिन्होंने भारतीय आध्यात्मिकता को पश्चिमी
भौतिक प्रगति के साथ जोड़ने का प्रयास किया। उनका मानना ​था कि दोनों एक-दस ू रे के परू क और
परिपरू क हैं। कम उम्र में ही उनका परिचय पश्चिमी दर्शन, ईसाई धर्म और विज्ञान से हो गया। बाद में
वह बाल विवाह और निरक्षरता को खत्म करने के लिए समर्पित ब्रह्म समाज (ब्रह्मा की सोसायटी) में
शामिल हो गए, और महिलाओं और निचली जातियों के बीच शिक्षा का प्रसार करने के लिए दृढ़
संकल्पित थे। वह बाद में रामकृष्ण के सबसे उल्लेखनीय शिष्य बन गए, जो सभी धर्मों की आवश्यक
एकता का प्रतीक थे। उन्होंने 1893 में शिकागो (अमेरिका) में 'विश्व धर्म संसद' में भाग लिया, जिसने
उन्हें विश्व प्रसिद्ध बना दिया। वह अमेरिका और ब्रिटे न में तीन साल से अधिक समय बिताने के बाद
भारत लौट आए, जहां उन्होंने अपने गुरु द्वारा सिखाए गए वेदांत के संदेश को फैलाने के लिए यात्रा की
थी। 1902 में उनतीस वर्ष की अल्पायु में उनकी मत्ृ यु हो गई।
उनके आध्यात्मिक विचार

विवेकानन्द धार्मिक से अधिक आध्यात्मिक थे। वह सभी धर्मों का सम्मान करते थे और धर्म को ईश्वर
का एक सार्वभौमिक अनभ ु व मानते थे, जो परू ी मानवता के लिए सामान्य था। उन्होंने धर्म को चेतना
का विज्ञान बताया। उन्होंने लोगों को वेदांत का ज्ञान प्रदान करके उनके भीतर की दिव्यता को फिर से
खोजने में मदद की। उनके समय में भारत अंग्रेजों का उपनिवेश था और समाज का मनोबल अत्यंत
गिरा हुआ था। लोगों का अपने धर्म और परं पराओं पर से विश्वास उठता जा रहा था। उन्होंने वेदांत को
परू ी दनि
ु या में लोकप्रिय बनाकर भारतीय बद् ु धिजीवियों में आत्मविश्वास वापस लाया। विवेकानन्द
एक उत्कृष्ट वक्ता और महान विद्वान थे। उन्होंने नवीनतम वैज्ञानिक सिद्धांतों का उपयोग करके
प्राचीन भारतीय धर्मग्रंथों और दर्शनों की व्याख्या की और उन्हें दनि
ु या तक पहुंचाया। इस प्रकार उन्होंने
पर्व
ू और पश्चिम के बीच की खाई को पाट दिया और शेष विश्व से भारत के सांस्कृतिक अलगाव को
समाप्त कर दिया। उनके विचार सहजता से धर्म से विज्ञान की ओर प्रवाहित हुए क्योंकि उन्होंने उन्हें

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 सहजता से एकीकृत किया। उन्होंने दनि ु या के सबसे प्राचीन दर्शन वेदांत को समझाने के लिए नवीनतम
वैज्ञानिक सिद्धांतों का इस्तेमाल किया। इसलिए, उनके विचार हठधर्मी नहीं बल्कि व्यावहारिक थे
और एक आम आदमी भी उन्हें समझ सकता था। उन्होंने व्यक्तिगत मक्ति ु को अस्वीकार कर दिया
और स्वतंत्रता, समानता, न्याय और सेवा के विचार की तरह पश्चिमी मानवतावाद की वकालत की।
उन्होंने दे खा कि वर्षों के उत्पीड़न और विदे शी शासन के कारण जनता अपना आत्मविश्वास खो चक ु ी है ।
उन्होंने भारतीय लोगों को 'उठो, जागो और तब तक मत रुको जब तक लक्ष्य प्राप्त न हो जाए' के ​नारे से
प्रेरित किया। उन्होंने लोगों को आत्मा (आत्मा) का सिद्धांत सिखाया जो परमात्मा (ईश्वर) का हिस्सा
है , ताकि हर मनष्ु य में दे वत्व को प्रज्वलित किया जा सके। वह चाहते थे कि लोग अपनी आर्थिक स्थिति
सध ु ारने के लिए सांसारिक ज्ञान प्राप्त करें । स्वामी विवेकानन्द के आध्यात्मिक विचारों को संक्षेप में
इस प्रकार प्रस्ततु किया जा सकता है :
● मनष्ु य संभावित रूप से दिव्य है क्योंकि उसकी आत्मा दिव्य की एक चिंगारी है ।
● अध्यात्म भीतर दिव्यता का आह्वान करता है और मनष्ु य को नैतिक पतन से बचाता है ।
● नैतिकता कानन ू , आलोचना, भगवान या कर्म के डर पर आधारित नहीं होनी चाहिए; लेकिन
आत्मा की आंतरिक शद् ु धता और सभी प्राणियों में आत्मा की एकता पर।
समझाने का उनका अनोखा तरीका
विवेकानन्द के पास सबसे जटिल आध्यात्मिक विचारों को समझाने की एक अनठ ू ी पद्धति थी।
उदाहरण के लिए, अधिकांश भारतीयों के लिए मर्ति ू पज ू ा ईश्वर से जड़
ु ने का सबसे लोकप्रिय साधन है ।
जबकि इस्लाम और यहूदी धर्म जैसे कई धर्म मर्तिू पज ू ा पर प्रतिबंध लगाते हैं, यह हिंदओु ं में एक प्रथा
है । निम्नलिखित कहानी दर्शाती है कि कैसे उन्होंने धर्म और आध्यात्मिकता की गहरी अवधारणाओं
को समझाने के लिए अपरं परागत तरीकों का इस्तेमाल किया:
एक बार विवेकानन्द की मल ु ाकात अलवर के महाराजा मंगल सिंह से हुई। अलवर के राजा काफी
पश्चिमी थे और उनके मन में हिंद ू संस्कृति और परं पराओं के प्रति कोई सम्मान नहीं था। मंगल सिंह ने
कहा, 'जिन मर्ति
ू यों की आप पज ू ा करते हैं, वे मिट्टी, पत्थर या धातु के टुकड़ों के अलावा कुछ नहीं हैं।
मझु े यह मर्ति
ू -पज ू ा "अर्थहीन" लगती है ।'' विवेकानन्द ने दरबार की एक दीवार पर राजा के पिता का
चित्र लटका हुआ दे खा। उन्होंने दरबार के दीवान से कहा कि इसे उतारो और फिर इस पर थक ू दो। दीवान
घबरा गया। राजा गुस्से में थे, 'तम्
ु हारी हिम्मत कैसे हुई उन्हें मेरे पिता पर थक ू ने के लिए कहने की?'
विवेकानन्द मस् ु कुराये और धीरे से उत्तर दिया, 'तम् ु हारे पिता, वह कहाँ हैं? यह सिर्फ एक पें टिगं है -
कागज का एक टुकड़ा, आपके पिता का नहीं।' महाराजा ने सबक सीखा।
समाज सेवा पर उनके विचार
विवेकानन्द गरीबी और अज्ञानता के दलदल से जनता के उत्थान के लिए समर्पित थे। उन्होंने गरीबों
और महिलाओं की स्थिति में सध ु ार के लिए रामकृष्ण मिशन की स्थापना की। यह मिशन आत्म-मक्ति ु
के लिए समर्पित अन्य भारतीय आश्रमों या आध्यात्मिक केंद्रों से भिन्न था। वे गरीबों और असहाय
लोगों की सेवा को अपना सबसे बड़ा कर्तव्य मानते थे। उन्होंने कहा, 'जो पिता की सेवा करना चाहता है
उसे पहले बच्चों की सेवा करनी होगी. वहकौन यदि आप शिव की सेवा करना चाहते हैं तो उन्हें उनके
बच्चों की सेवा करनी चाहिए - सबसे पहले इस दनि
ु या के सभी प्राणियों की सेवा करनी चाहिए। शास्त्रों
में कहा गया है कि जो लोग भगवान के सेवकों की सेवा करते हैं वे उनके सबसे बड़े सेवक होते हैं।'
इसलिए, मिशन के भिक्षुओं ने न केवल वेदांत सीखा और अभ्यास किया, बल्कि अस्पताल, स्कूल,
कॉलेज, छात्रावास चलाने और राहत और पन ु र्वास प्रदान करने जैसी सामाजिक सेवाओं में भी लगे रहे ।
भारतीय दार्शनिक अक्सर इस बात पर जोर दे ते थे कि लोग अपने पिछले कर्मों के कारण अपने जीवन
की समस्याओं के लिए स्वयं जिम्मेदार हैं और दस
ू रों को सलाह दे ते हैं कि वे दस
ू रों की मदद करके उनके

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 कर्मों में हस्तक्षेप न करें । हालाँकि, उन्होंने लोगों को सिखाया कि समाज की सेवा करना हर किसी का
कर्तव्य है । उन्होंने एक बार कहा था, "जब तक लाखों लोग भख ू और अज्ञानता में रहते हैं, मैं हर उस
व्यक्ति को दे शद्रोही मानता हूं जो उनके खर्च पर शिक्षित होने के बाद भी उन पर जरा भी ध्यान नहीं दे ता
है ।"
भारत के लिए उनका योगदान
स्वामी विवेकानन्द भारतीयों की महान विरासत के प्रति समर्पित रहे और उनका आत्मविश्वास बहाल
किया। उन्होंने पश्चिमी संस्कृति की कमजोरी भी दिखाई और दनिु या को समझाया कि कैसे भारतीय
आध्यात्मिक ज्ञान एक बेहतर समाज बनाने के लिए पश्चिमी भौतिकवाद का परू क बन सकता है ।
उन्होंने धनी और शिक्षित वर्ग को दलित जनता के प्रति अपने कर्तव्य के प्रति जागत
ृ किया। वह जनता
के लिए बोलने वाले और उनके लिए बड़े पैमाने पर सामाजिक सेवा का आयोजन करने वाले पहले
आध्यात्मिक नेता थे।
स्वामी विवेकानन्द की विरासत
स्वामी विवेकानन्द हिन्द ू धर्मग्रन्थों के महान विद्वान थे। वेदांत के बारे में उनका ज्ञान किसी भी तल ु ना
से परे था। उन्हें भारतीय धर्मग्रंथों की व्याख्या का विशेषज्ञ माना जाता था। उन्होंने 'अनेकता में एकता'
सिद्धांत के आधार पर हिंद ू धर्म के कई संप्रदायों को एकजट ु किया। उन्हें पश्चिमी धर्मों और पश्चिमी
दर्शनों का भी गहन ज्ञान था। उन्होंने अपने धर्मों की कमज़ोरियों को उजागर करके झूठे ईसाई मिशनरी
प्रचार से भारतीयों की सफलतापर्व ू क रक्षा की। उन्होंने वेदांत का उपयोग करके प्राचीन हिंद ू धर्मग्रंथों की
आधनि ु क विचारों के साथ व्याख्या की। उन्होंने मनष्ु य में ईश्वर की सेवा के साथ मोक्ष के लिए त्याग के
सिद्धांतों को जोड़कर मठवाद का एक नया रूप बनाया। स्वामी विवेकानन्द दे श की सेवा करने की ऊर्जा
और प्रेरणा से भरे हुए थे। वह न केवल एक महान धार्मिक संत थे, बल्कि एक महान दे शभक्त भी थे, जो
भारत को सभी गरीबी और दख ु ों से मक्
ु त एक विकसित राष्ट्र के रूप में दे खना चाहते थे। उनके भाषण
भारत के यव ु ाओं में जोश भर दे ते थे और वे आज भी यव ु ाओं के आदर्श हैं। उनकी बातें आज भी लोगों को
ऊर्जा और उत्साह से भर दे ती हैं. उन्होंने सफलता का निम्नलिखित मंत्र दिया: “एक विचार अपनाओ।
उस एक विचार को अपना जीवन बना लो—उसके बारे में सोचो, उसके सपने दे खो, उस विचार पर जियो।
मस्तिष्क, मांसपेशियों, तंत्रिकाओं, आपके शरीर के हर हिस्से को उस विचार से भरा रहने दें और बाकी
सभी विचारों को अकेला छोड़ दें । यही सफलता का रास्ता है ।”
Mahatma Gandhi
महात्मा गांधी शायद हाल के समय में भारत के सबसे महत्वपर्ण ू नेता थे। भारतीय लोग उन्हें प्यार से
'राष्ट्रपिता' कहते हैं। वह एक महान आध्यात्मिक नेता थे और इसलिए नोबेल परु स्कार विजेता
रवीन्द्रनाथ टै गोर ने उन्हें 'महात्मा' की उपाधि दी थी। उन्होंने हिंद ू धर्म, बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और जैन
धर्म सहित सभी धर्मों से प्रेरणा ली। वह लियो टॉल्स्टॉय की द किंगडम ऑफ गॉड इज़ विदइन यू और
जॉन रस्किन की अनटू दिस लास्ट से बहुत प्रेरित थे। उन्होंने बाद का गुजराती सर्वोदय (सभी का
कल्याण) में अनव ु ाद किया। गांधीजी भगवत गीता के दर्शन से बहुत प्रभावित थे। उन्होंने कहा, 'जब
मझ ु े संदेह सताता है , जब निराशा मेरे चेहरे पर नजर आती है और मझ ु े क्षितिज पर आशा की एक भी
किरण नहीं दिखती है , तो मैं भगवद गीता की ओर रुख करता हूं और मझ ु े सांत्वना दे ने के लिए एक
श्लोक ढूंढता हूं; और मैं भारी दःु ख के बीच भी तरु ं त मस्
ु कुराने लगता हूँ। जो लोग गीता पर मनन करते
हैं, वे हर दिन इससे नया आनंद और नए अर्थ प्राप्त करें गे।' वह गोपाल कृष्ण गोखले को अपना शिक्षक
मानते थे, जिन्होंने राजनीति में आध्यात्मिकता के लक्ष्य को मर्त ू रूप दिया।
गांधी जी के नैतिक विचार
1. Sarvodaya

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 उनका मानना ​था कि सभी के कल्याण में ही व्यक्ति का भला निहित है । यदि हम एक साथ विकसित
नहीं होते हैं, तो हम अलग हो जाते हैं। सभी लोगों को अपने काम से आजीविका कमाने का समान
अधिकार है । वह शारीरिक श्रम की पवित्रता में विश्वास करते थे और इसलिए हमेशा खादी बन
ु ाई,
शौचालय की सफाई आदि जैसी छोटी गतिविधियों में लगे रहते थे। उन्होंने कहा था कि श्रम का जीवन
जीने लायक जीवन है ।
2. ईश्वर पर भरोसा
वह सभी धर्मों के दे वताओं में विश्वास करते थे और उन्हें 'एक ईश्वर' मानते थे, लेकिन अलग-अलग
नामों से बल ु ाते थे। उनके लिए ईश्वर एक अवैयक्तिक शक्ति और संसार का दयालु शासक है । ईश्वर
प्रत्येक प्राणी में आत्मा/आत्मा के रूप में विद्यमान है । इसलिए, ईश्वर को खोजने का सबसे अच्छा
तरीका अपनी आत्मा की आवाज़ को खोजना है । सही रास्ते पर मार्गदर्शन के लिए वह अक्सर अपनी
आंतरिक आवाज़ या अपनी आत्मा की आवाज़ पर भरोसा करते थे। उनका मानना ​था कि ईश्वर का
राज्य हर मनष्ु य के भीतर है और ईश्वर हमारी आंतरिक आवाज के रूप में हमसे संवाद करते हैं। उन्होंने
लोगों को ईश्वर की प्राप्ति के लिए अनेक रीति-रिवाजों के बजाय प्रेम, सत्य, अहिंसा और सेवा के मार्ग
पर चलने की सलाह दी। उनका मानना ​था कि भगवान का कोई रूप नहीं है और वह निर्गुण (कोई गुण
नहीं) और निरं कार (कोई रूप नहीं) है । मंदिरों में भगवान की मर्ति
ू याँ उनका एक प्रतीकात्मक
प्रतिनिधित्व मात्र हैं। उनके अनस ु ार ईश्वर और उसके नियम एक ही हैं। इसलिए ईश्वर की पजू ा का
सर्वोत्तम रूप शास्त्रों में दी गई ईश्वर की शिक्षा का पालन करना है । यदि आप सच्चे ईसाई बनना चाहते
हैं, तो आपको यीशु मसीह की तरह रहना चाहिए। उन्होंने भगवान को सत-चित-आनंद
(सत्य-ज्ञान-आनंद) कहा।
3. सच
गांधी सत्य के महान समर्थक थे। उन्होंने अपने धर्म को 'सत्य का धर्म' कहा और उनका मानना ​था कि
सत्य और ईश्वर एक हैं। इसलिए, यदि आप सच्चे हैं, तो आप ईश्वर के सबसे करीब हैं। उन्होंने एक बार
कहा था,
सत्य (सत्य) शब्द सत ् से बना है जिसका अर्थ है 'होना'। सत्य के अलावा वास्तविकता में कुछ भी नहीं है
या अस्तित्व में नहीं है । इसीलिए सत ् या सत्य शायद ईश्वर का सबसे महत्वपर्ण ू नाम है ; वस्तत
ु ः यह
कहना कि सत्य ही ईश्वर है , ईश्वर सत्य है कहने से अधिक सही है । हालाँकि, गहराई से सोचने पर यह
एहसास होगा कि सत ् या सत्य ही ईश्वर का एकमात्र सही और पर्ण ू हस्ताक्षरित तथ्य नाम है ।
वह सत्य को ईश्वर के साथ जोड़कर अपने दार्शनिक और चिंतनशील दिमाग का परिचय दे ता है । यह
हमें अरस्तू के अपने शिक्षक के लिए कहे गए प्रसिद्ध शब्दों की याद दिलाता है , 'प्लेटो मझ
ु े प्रिय है ,
लेकिन उससे भी अधिक प्रिय सत्य है ।'
4. समाज की सेवा
जब आप मानते हैं कि भगवान हर इंसान में मौजद ू हैं, तो यह स्वाभाविक है कि मानव सेवा भगवान की
सेवा बन जाती है । गांधी जी का मानना ​था कि मानवता की सेवा से ही ईश्वर को प्राप्त किया जा सकता
है । इस प्रकार उन्होंने इस संबंध में ईसाई धर्म के आदर्शों और ईसा मसीह की शिक्षा का पालन किया कि
गरीबों की सेवा ईश्वर की सेवा है । बाइबिल में (भगवान द्वारा) कहा गया है : 'क्योंकि मैं भख ू ा था और
तम ु ने मझु े खाने के लिए दिया, मैं प्यासा था और तम ु ने मझ ु े पीने के लिए दिया, मैं अजनबी था और
तम ु ने मझु े अंदर बल
ु ाया... मैं तम
ु से सच कहता हूं, आपने मेरे इन सबसे छोटे भाई-बहनों में से किसी एक
के लिए जो कुछ किया, वह मेरे लिए किया।'
5. हृदय की स्वच्छता और पवित्रता

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 गांधीजी ने एक बार कहा था, 'स्वच्छता ईश्वरीय भक्ति के बगल में है '। भारत सरकार द्वारा 'स्वच्छ
भारत अभियान' (स्वच्छ भारत मिशन) गांधीजी को समर्पित है । हालाँकि, वह न केवल शरीर, घर या
सड़कों की स्वच्छता में विश्वास करते थे, बल्कि हृदय की पवित्रता में भी विश्वास करते थे। उन्होंने
अपने धर्म के आदर्शों का पालन करके आत्म-शद् ु धि का उपदे श दिया।
6. साध्य और साधन
गांधी ने मैकियावेली के सिद्धांत को खारिज कर दिया कि 'अंत साधन को उचित ठहराता है '। उनका
मानना ​था कि साध्य और साधन एक ही चीज़ हैं। बरु े तरीकों का पालन करके आप नेक लक्ष्य हासिल
नहीं कर सकते। उनके अनस ु ार, किसी के साधन भी साध्य की तरह ही शद्ु ध होने चाहिए। यदि कोई बरु े
तरीकों से नेक लक्ष्य हासिल करने की कोशिश करता है , तो वह अंत में सफल नहीं हो सकता।
7. मानव प्रकृति
गांधीजी ने सबके हृदय में ईश्वर को दे खा। इसलिए, उन्होंने इस अवधारणा को खारिज कर दिया कि
मनष्ु य स्वाभाविक रूप से दष्ु ट और स्वार्थी है । उनका मानना ​था कि प्रत्येक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से
अच्छा और आध्यात्मिक है । उन्होंने 'योग्यतम की उत्तरजीविता' के सिद्धांत को स्वीकार नहीं किया,
जिसमें कहा गया था कि मनष्ु य को इस दनि ु या में जीवित रहने के लिए हिंसा का सहारा लेना होगा।
उनका मानना ​था कि हिंसा और स्वार्थ मनष्ु य के लिए स्वाभाविक नहीं हैं। प्रत्येक व्यक्ति के भीतर
ईश्वर (आत्मान) की एक चिंगारी है और वे अन्य दृष्टिकोणों को समायोजित करने के इच्छुक हैं।
8. अहिंसा
गांधीजी का मानना ​था कि 'अहिंसा' आध्यात्मिक व्यक्ति के लिए स्वाभाविक है क्योंकि एक
आध्यात्मिक व्यक्ति खद ु को हर किसी में और हर किसी को खद ु में दे खता है । एक बार जब आप सभी
के साथ आध्यात्मिक रूप से जड़ ु जाते हैं, तो हिंसक होने का कोई कारण नहीं रह जाता है । हिंसा मल ू तः
स्वयं को दसू रों से अलग करने क े कारण होती है जो हमारी अज्ञानता क े कारण होती है । लोगों को न
केवल दस ू रों को मारने या चोट पहुंचाने से बचना चाहिए बल्कि उन्हें सभी जीवित प्राणियों से भी उसी
तरह प्यार करना चाहिए जैसे वे खद ु से प्यार करते हैं। उन्होंने एक बार कहा था, 'मझ ु े हिंसा पर आपत्ति है
क्योंकि जब ऐसा लगता है कि यह अच्छा कर रहा है , तो अच्छा केवल अस्थायी होता है ; इससे जो बरु ाई
होती है वह स्थायी होती है ।' उनका दृढ़ विश्वास था कि मनष्ु य केवल अहिंसा के माध्यम से ही ईश्वर
और सत्य को महसस ू कर सकता है क्योंकि हिंसा और सत्य एक दस ू रे के साथ असंगत हैं। वह इस
सिद्धांत में विश्वास करते थे कि 'पाप से घण ृ ा करो और पापी से प्रेम करो'। उन्होंने हिंसा की निंदा करने
के लिए यह प्रसिद्ध बयान दिया, 'आंख के बदले आंख परू ी दनि ु या को अंधा बना दे गी।'
9. बरु ाई के साथ असहयोग
उनका मानना ​था कि अच्छे लोगों को कभी भी बरु ी प्रथाओं को अंजाम दे ने के लिए बरु ी ताकतों का
सहयोग नहीं करना चाहिए। उन्होंने हे नरी डेविड थोरो की रे जिस्टें स टू सिविल गवर्नमें ट और उनकी
आत्मकथा ए यांकी इन कनाडा से लिए गए सविनय अवज्ञा के आदर्श का पालन किया। उन्होंने कहा कि
हमें सरकार के अधिकार की अनदे खी करनी चाहिए और हिंसा का सहारा लिए बिना उनके द्वारा लगाए
गए अन्यायपर्ण ू कानन ू ों का विरोध करना चाहिए क्योंकि सभी सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और
धार्मिक समस्याएं हिंसा के कारण हैं। उन्होंने उपवास को सत्य के उदाहरण के लिए एक हथियार के रूप
में इस्तेमाल किया, उनका मानना ​था कि इससे प्रार्थना की शक्ति बढ़ती है । उनके अनस ु ार एक
सत्याग्रही के मख्
ु य गुण इस प्रकार हैं:
● क्रोध न करें
● प्रतिद्वंद्वी का क्रोध झेलना होगा

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 ● कभी भी हमले या सज़ा का प्रतिकार न करें ; परन्तु क्रोध में दिए गए आदे श का पालन न करें
● स्वेच्छा से अपनी संपत्ति की गिरफ्तारी या जब्ती के लिए प्रस्ततु हों
● शाप या कसम मत खाओ
● प्रतिद्वंद्वी का अपमान न करें
● सविनय अवज्ञा के नेताओं के आदे शों का आनंदपर्व ू क पालन करें

गांधी के आर्थिक विचार

गांधी श्रम के गुण में विश्वास करते थे। लोगों को अपनी रोटी शारीरिक श्रम से अर्जित करनी चाहिए। वे
धन को बरु ाई नहीं मानते थे, बल्कि धन संचय के विरोधी थे। उन्होंने लोगों को अपनी ज़रूरतें कम करने
और सादा जीवन जीने की सलाह दी। उन्होंने अमीर लोगों को सलाह दी कि वे खद ु को धन का मालिक
मानने के बजाय धन के ट्रस्टी के रूप में कार्य करें क्योंकि अंततः सारी संपत्ति भगवान की है । इसलिए,
सारी अतिरिक्त संपत्ति समाज की है और इसका उपयोग गरीबों की सहायता के लिए किया जाना
चाहिए। हालाँकि, उन्होंने कार्ल मार्क्स द्वारा प्रस्तावित धन के बलपर्व
ू क वितरण का विरोध किया,
क्योंकि उनका मानना ​था कि इससे हिंसा को बढ़ावा मिलेगा।
गांधीजी के अनस
ु ार सात पाप
महात्मा गांधी ने 22 अक्टूबर 1925 को अपने साप्ताहिक समाचार पत्र, यंग इंडिया में 'सात पापों' की
एक सचू ी प्रकाशित की। बाद में , उन्होंने यही सच
ू ी अपने पोते, अरुण गांधी को दी, जो उनकी हत्या से
कुछ समय पहले, उनके अंतिम दिन एक कागज के टुकड़े पर लिखी गई थी। गांधीजी के अनस ु ार सात
पाप इस प्रकार हैं:

⮚ 1.​काम के बिना धन: हमें न केवल अपनी मजदरू ी कमाने के लिए, बल्कि समाज में योगदान
दे ने के लिए भी काम करना चाहिए। जब लोग काम नहीं करते हैं, तो वे समाज में योगदान दे ना
बंद कर दे ते हैं और समाज का उपयोग अपने फायदे के लिए करते रहते हैं।
⮚ 2.विवेक के बिना सख
ु : यदि कोई व्यक्ति विवेक के विरुद्ध गैरकानन
ू ी और अनैतिक कार्य
करके आनंद प्राप्त करता है , तो यह स्वयं और समाज के लिए हानिकारक है ।
⮚ 3. चरित्र के बिना ज्ञान: ज्ञान शक्ति है और शक्ति लोगों को भ्रष्ट कर सकती है । अत: सत्ता
सम्पन्न लोगों को जनता के हित में उसका उपयोग करने के लिए महान चरित्र का होना भी
आवश्यक है ।
⮚ 4.​नति
ै कता के बिना व्यापार: जबकि लाभ किसी भी व्यवसाय या वाणिज्य का मकसद है ,
इसका एक सामाजिक उद्दे श्य भी है । व्यवसाय करते समय व्यक्ति को नैतिक होना चाहिए
और अनचि
ु त लाभ की तलाश नहीं करनी चाहिए।
⮚ 5. मानवता के बिना विज्ञान: सभी वैज्ञानिक आविष्कारों का उद्दे श्य समाज की सेवा करना है ।
यदि विज्ञान मानवीय पहलू को नजरअंदाज करता है तो यह पाप हो जाता है क्योंकि इससे
समाज को नक ु सान होता है ।
⮚ 6.बलिदान के बिना धर्म: सभी धर्म हमें सिखाते हैं कि ईश्वर हर जीवित प्राणी में है । इसलिए,
धर्म का असली उद्दे श्य उन लोगों की सेवा करना है जो कम विशेषाधिकार प्राप्त हैं। हमें दस
ू रों
की भलाई के लिए बलिदान दे ने को तैयार रहना चाहिए।

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 ⮚ 7.​सिद्धांत विहीन राजनीति: राजनीति शक्ति के बारे में है जिसका उपयोग सही सिद्धांतों का
उपयोग करके एक बेहतर समाज बनाने के लिए किया जाना चाहिए। सिद्धांतों के बिना सत्ता
समाज को भ्रष्ट और हानि पहुँचाती है ।
Gurudev Rabindranath Tagore
गरुु दे व रवीन्द्रनाथ टै गोर का जन्म 1861 में कलकत्ता के एक धनी परिवार में हुआ था। उनके पिता
दे वेन्द्रनाथ टै गोर ब्रह्म समाज के एक प्रमख
ु नेता थे। उनकी शिक्षा घर पर ही हुई; और हालाँकि सत्रह
साल की उम्र में उन्हें औपचारिक स्कूली शिक्षा के लिए इंग्लैंड भेजा गया, लेकिन उन्होंने वहाँ अपनी
पढ़ाई परू ी नहीं की।
वह एक महान कवि, लेखक और दार्शनिक थे। उन्होंने कई उपन्यास, लघु कथाएँ, नाटक और निबंध
लिखे। वह एक महान चित्रकार और संगीतकार भी थे। उनके गीत, जिन्हें रवीन्द्र संगीत के नाम से जाना
जाता है , आज भी भारत में बहुत लोकप्रिय हैं। उन्होंने भारत का राष्ट्रगान भी लिखा था। वह 1913 में
अपनी पस् ु तक गीतांजलि के लिए नोबल परु स्कार जीतने वाले पहले एशियाई थे। उन्हें 1915 में नाइटहुड
भी मिला। उन्हें महात्मा गांधी द्वारा 'गुरुदे व' की उपाधि से सम्मानित किया गया था। उन्होंने
जलियांवाला बाग हत्याकांड का विरोध किया और अपनी नाइटहुड की उपाधि को अस्वीकार करते हुए
लॉर्ड चेम्सफोर्ड को एक ऐतिहासिक पत्र लिखा। उन्होंने 1921 में विश्व भारती विश्वविद्यालय की
स्थापना की।
महात्मा गांधी से उनकी असहमति
टै गोर एक तर्क संगत विचारक थे जबकि गांधी एक गहरे धार्मिक व्यक्ति थे जो हर चीज़ में ईश्वर का
हाथ दे खते थे। इसलिए, वे अक्सर कई मामलों पर गांधीजी से असहमत होते थे। साल 1934 में बिहार में
भक ू ं प आया था जिसमें कई लोगों की मौत हो गई थी. गांधीजी ने इसे 'हमारे पापों, विशेष रूप से
अस्पश्ृ यता के पाप, के लिए ईश्वर द्वारा भेजा गया एक दिव्य दं ड' कहा। टै गोर ने इस टिप्पणी का
विरोध करते हुए कहा, 'यह और भी अधिक दर्भा ु ग्यपर्ण
ू है क्योंकि घटना के बारे में इस तरह के
अवैज्ञानिक दृष्टिकोण को हमारे दे शवासियों के एक बड़े वर्ग द्वारा बहुत आसानी से स्वीकार कर लिया
गया है ।' गांधी ने सभी के लिए चरखे की वकालत की - जो हुआ। 'गांधी का चरखा' के नाम से जाना
जाएगा। टै गोर ने ऐसी अवधारणाओं का विरोध किया और मानव कठिन परिश्रम और गरीबी को कम
करने के लिए आधनि ु क तकनीक की वकालत की। जहां गांधी ने जन्म नियंत्रण की सही विधि के रूप में
'नैतिक संयम' की वकालत की, वहीं टै गोर ने निवारक तरीकों के माध्यम से परिवार नियोजन की
वकालत की। गांधी आधनि ु क दवाओं पर अविश्वास करते थे जबकि टै गोर उनका समर्थन करते थे। यह
दे खना आसान है कि आधनि ु क भारत ने गांधी की तल
ु ना में टै गोर के दृष्टिकोण को अधिक स्वीकार
किया है , जो साबित करता है कि वह एक आधनि ु क विचारक थे जो अपने समय से आगे थे।
उनके सामाजिक विचार
टै गोर एक आधनि
ु क और धर्मनिरपेक्ष विचारक थे और कर्मकांडों में विश्वास नहीं करते थे। वह ब्रह्म
समाज के अनयु ायी थे। वे जाति और राष्ट्रीयता को एक-दस
ू रे से असंगत मानते थे। उन्होंने एक बार
कहा था:
इसलिए, एक महान राष्ट्रीय एकीकरण का अर्थ है , जातिगत कुप्रथाओं के खिलाफ एक महान विद्रोह,
परस्पर विरोधी हितों के मेल-मिलाप की दिशा में एक मजबत ू आवेग, मतभेदों का पारस्परिक संयोजन,
भाइयों, सह-बराबरों के रूप में सामान्य गतिविधियों में संलग्न होने के परिणामस्वरूप लयबद्ध दिल
की धड़कन। भारत में जाति सध ु ार के मार्ग में सबसे बड़ी बाधा है ।

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 शिक्षा पर उनके विचार
टै गोर मानव जीवन के परिवर्तन में शिक्षा के महत्व को समझते थे। उन्होंने शिक्षा पर जोर दिया और
इसे दे श के विकास में सबसे महत्वपर्ण ू तत्व माना। उन्होंने अपना अधिकांश समय शांतिनिकेतन में
बिताया, एक स्कूल जिसे उन्होंने स्थापित किया था। वह हर किसी से ज्ञान इकट्ठा करने में विश्वास
करते थे। गांधीवादी आंदोलन के सिपाही, समाज सध ु ारक और शिक्षक जी. रामचन्द्रन ने कहा, 'गुरुदे व
ने कभी यह स्वीकार नहीं किया कि शिक्षा का उद्दे श्य केवल ज्ञान का संचय करना था। उन्होंने बिना
किसी हिचकिचाहट के घोषणा की कि शिक्षा को एक सर्वांगीण मानव व्यक्तित्व प्रदान करना चाहिए
जिसमें शारीरिक, बौद्धिक, सौंदर्य और आध्यात्मिक विकास एक अभिन्न प्रक्रिया में सामंजस्यपर्ण ू
हो। इसलिए, उन्होंने लड़कों और लड़कियों की शिक्षा में बनिु यादी महत्व के रूप में स्वतंत्रता और आनंद
पर जोर दिया। इसका मतलब था शारीरिक दं ड, परीक्षा - और इसलिए, भय - और शांतिनिकेतन
प्रणाली, बल्कि शिक्षा के पैटर्न से अपमानजनक हर चीज को खत्म करना।
उनके राजनीतिक और धार्मिक विचार
वह उग्रवाद के विरोधी थे और धार्मिक और सांप्रदायिक सोच के विचार के खिलाफ थे जिसका उपयोग
उनके समय में स्वतंत्रता सेनानियों द्वारा बड़े पैमाने पर किया गया था। उन्होंने ब्रिटिश शासन की भी
निंदा नहीं की जैसा कि उनके समय के अन्य नेताओं ने किया था। इसके बजाय उनका मानना ​था कि
भारतीयों को ब्रिटिश राज से लाभ हुआ है । उनका मानना ​था कि भारत की समस्या राजनीतिक से
अधिक सामाजिक है । वह श्रम के गुण में विश्वास करते थे और काम को पज ू ा मानते थे।

राष्ट्रवाद पर उनके विचार

टै गोर भारत के राष्ट्रगान के रचयिता हैं। वह एक महान दे शभक्त और राष्ट्रवादी थे। हालाँकि, राष्ट्रवाद
पर उनके विचार काफी सार्वभौमिक हैं। उन्होंने लोगों से 'राष्ट्रवाद के संगठित स्वार्थ' को स्वीकार करने
के बजाय 'मानवता के उच्च आदर्शों' की आकांक्षा करने का आग्रह किया। उन्होंने समान रूप से कड़ी
चेतावनी भी दी कि किसी को कभी भी 'अपने पड़ोसियों की कमज़ोरी पर इतराना नहीं चाहिए'। टै गोर के
लिए, भारत का विचार अपनी सभ्यतागत संभावनाओं और क्षमता को महसस ू करना था, न कि इसे
'दे शभक्ति की डींगें' के 'धए
ु ं' में सांस लेने दे ना था। इस प्रकार उन्होंने राष्ट्रवाद के विचार को भारतीय
मानस और उपमहाद्वीप के कई अतीतों से परू ी तरह से अलग माना। उनका मानना ​था कि कई बार
राष्ट्रवाद औद्योगिक क्रांति और आधनि ु कता की हिंसक सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक
प्रक्रियाओं की ओर ले जाता है । उनका यह भी मानना ​था कि राष्ट्रवाद और दे शभक्ति जमी हुई या मत ृ
अवधारणाएं नहीं हैं, बल्कि ऐसे विचार हैं जिन्हें आलोचनात्मक चिंतन के माध्यम से निरं तर पोषण की
आवश्यकता होती है । उनके अनस ु ार, विश्वविद्यालय हमें राष्ट्रवाद और दे शभक्ति की सामग्री को
खोलने, जांचने और गहरा करने में मदद कर सकते हैं। जिसके लिए, विचार और भाषण की स्वतंत्रता
और परिसरों के भीतर राजनीतिक सक्रियता के लिए जगह महत्वपर्ण ू थी।

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