《赶鬼与释放》叶光明

《赶鬼与释放》叶光明 14 亿●灵魂觉醒事工 QQ：878369582 微信：19807677257
趕鬼與釋放葉光明著
第一部分基本綱要
第 1 章耶穌的典範
第 2 章相關的術語
第 3 章耶穌的模式和使命
第二部分親身體驗的大課堂
第 4 章與憂鬱對抗
第 5 章未能獲幫助的人
第 6 章與邪靈交戰
第 7 章講壇上的挑戰
第 8 章表層之下
第 9 章事工擴展中的功課
第 10 章一些持續的個人爭戰
第三部分七個問題
第 11 章什麼是邪靈？
第 12 章是肉體還是邪靈？
第 13 章邪靈進入人體的方式
第 14 章什麼是秘術？
第 15 章今天仍有邪術活動嗎？
第 16 章基督徒也需要得釋放嗎？
第 17 章聖靈會住在不潔的器皿裡嗎？
第四部分如何分辨、趕出邪靈？
第 18 章邪靈的典型活動
第 19 章受邪靈侵害的個性領域
第 20 章病魔
第 21 章準備得著釋放
第 22 章釋放的禱告
第 23 章如何持守釋放
第 24 章為什麼有些人沒有得釋放
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第 25 章幫助別人得釋放
第 26 章得著釋放後
第一部分基本綱要
大約兩千多年以前，耶穌來到世上。在他公開事奉的
三年半，他幫助苦難深重的人類，在他們當中行奇蹟
異能，醫病趕鬼，始終如一，從未改變過。隨後的數
世紀以來，時有神的僕人受呼召，行奇事，幫助受病，
受災的人們，但是卻少見像耶穌當年那樣趕鬼事奉的
記載。其結果是：許多受惡魔壓制的人得不到教會的
實際幫助，只能默默地受苦。歷代以來，種種宗教傳
統包袱遮蓋了新約聖經清晰的啟示，現在該是拋開包
袱，在耶穌及其福音的基石上，再建造教會的時候了。
第 1 章耶穌的典範
那是 1963 年的某一天，教會會眾中突然發出一聲駭人
聽聞的尖叫聲，那個人隨後癱倒在講壇前。這突如其
來的事使我必須作出瞬間的決定，我立刻找了其他幾
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個人來幫我，我們一起奉主耶穌的名，把邪靈（或稱
污鬼）從那婦人身上趕出來。那次的經歷促使我仔細
研究耶穌的事奉，因為我想確信自己的行為與主的一
致。
我發現馬可對主耶穌公開事奉的記載，開始於一個趕
鬼的事件。當時，耶穌在加利利的會堂教訓人，忽然
有一個污鬼向他提出異議。這次交戰立刻使他揚名整
個加利利（參可 1：21/28）
從那時起，我們發現耶穌在他三年半的公開事奉中，
每遇到 1 個污鬼，他都是直接對抗。在他事奉的尾聲，
他叫人傳話給希律說，他要在地上的事成就以前，繼
續不斷地趕鬼治病（參路 13：32）
但是，這個事奉並沒有因此止息！耶穌在將要離開世
上之前又發出使命給門徒，並把權柄轉移給他們。事
實證明，主耶穌從來沒有差派門徒出去傳福音，卻不
特別教導，裝備他們如何像他對付污鬼。新約聖經沒
有任何例子，說明傳福音的事奉可以不包括趕鬼。關
於這一點，今天的情況跟耶穌時代仍是一樣的。
我很快意識到，撒旦定下了特別的計謀，來抵擋這個
事奉。撒旦自願做黑暗之子，但卻總是設法把他活動
的真相隱藏起來。如果他能讓全人類不明了他的詭計，
或者根本就不知道他們存在，他就可以使用無知和懼
怕這兩種工具，來為他毀滅性企圖開路。可惜，無知
和懼怕並不僅僅臨到非基督徒身上，也常常在教會中
運行太多時候，基督徒以一種過度迷信的恐懼來對付
污鬼，把污鬼，幽靈或龍列為一類。有人評論說：“懼
怕污鬼的想法就是從污鬼而來的。”
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主耶穌本人在對付污鬼時就非常實際。他也同時強調
趕鬼這個事奉的獨特意義。馬太福音十二—28 記載了
耶穌親口說的話，說：“我若靠著神的靈趕鬼，這就
是神的國臨到你們了。”
趕鬼彰顯了兩個重要的屬靈真理：第一，他啟示了兩
個敵對屬靈國度的存在，就是神的國度和撒旦的國
度。第二，它彰顯可神的國度已戰勝了撒旦的國度。
顯然，撒旦千方百計想掩蓋這兩個真理！
當耶穌趕鬼時，他的行為超出了舊約的先例。從摩西
時代起，神的先知就行了諸多神蹟奇事，作為耶穌事
奉的預兆；他醫病，叫死人復活，為眾人奇蹟般供應
飲食，靠神的大能控制自然。但是，舊約從來沒有先
知趕鬼的記載，這是耶穌獨特的事奉，直到他來到世
上才興起，是神的國從此來到人間的獨特彰顯。
這就更值得我們注意，為什麼這個事奉被世界上許多
地方的當代教會忽略了？傳道活動表現得好像污鬼根
本不存在一樣。但是，傳道卻不包括趕鬼根本就不是
新約的傳道方式。若要更進一步把這一點應用在醫病
的事奉上，光醫病而不預備隨時趕鬼是不符合聖經教
導的。耶穌沒有把這兩者一分為二。
再反過來看，今天也有人過度誇大趕鬼的事奉，這也
不符合聖經。這些人給人的印像是，無論什麼樣的問
題都要當作是污鬼的作為。他們無論是肉體上，情感
上，或者是屬靈上的問題，統統一律對待。有時整個
釋放過程反而突顯牧師或接受釋放的人，而不是突顯
主耶穌這也是另一個證據，說明撒旦對釋放事工會特
別加以攻擊。只要可能，撒旦會盡可能地把這個事奉
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從教會的日常事務中除去。即使做不到這一點，他的
目標仍然是使人半信半疑。
對我個人而言，當初我自然沒有主動去擔當這個事
奉！正如我在一開始說的，我被逼到類似的場合，不
得不作一個選擇：或是採取行動對付邪靈，或是退後，
讓他們姿意妄為。回過頭來看，我慶幸沒有選擇後退。
我寫這本書最主要的動機是：以自己得幫助的方式去
幫助別人。這一點特別針對兩類人。第一類是受害者：
有些人受邪靈壓制卻不知道怎樣得釋放。他們忍受著
邪靈不同程度的折磨。有些人因此所受的精神，情緒，
肉體上的折磨，相當於勞改中受禁，被折磨的人。我
堅信，藉由福音，為這樣的人帶來希望和釋放，是完
全符合主耶穌的旨意。
第二類是福音工作者：有些人被呼召傳福音，在事奉
中他們有時候會遇到一些被鬼附的人，見他們迫切需
要得釋放，但是，因為自己沒有這方面的經驗或訓練，
也就無法給他們提供幫助。
我可以認同這兩類人。當我剛走上事奉的道路時，身
為一個年輕的傳道人，我的情緒常常會莫名地消沉，
這使我甚至想要完全放棄事奉。後來，在面對有需要
幫助的人時，我常常心有餘而力不足，因為自己本身
在教義上有偏見，我總是這樣問自己：怎麼可能有這
麼多基督徒受邪靈壓制呢？
現在回想起來，在那三十多年的歲月裡，幾乎每一個
月我都會遇到有人需要從邪靈的壓制下得到釋放。這
也意味著：我在這本書中分享的功課有一個堅實的基
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礎，首先是基於聖經，其次是基於我個人的觀察和經
歷。
有時候，釋放的事工會引起其他基督徒的誤解和批評。
但是，釋放受捆綁的人所帶來的安慰，遠遠超過那消
極的一面。最近，我和妻子路得在耶路撒冷街上漫步
時，有一個五十多歲左右的猶太婦人走近來向我說：
“你是葉光明嗎？”我默認之後，她說：“你救了我
一命啊！”淚水開始充滿了她的眼睛，她接著說：“二
十年前我被邪靈附身，令我感到完全絕望。之後我遇
見耶穌，有人給我一盒錄音帶，是你主講關於如何得
釋放的錄音帶。你看，現在我自由了！認識我的人說
我就像是一個從輪椅上重新站起來的人一樣。”
類似這樣的見證令我慶幸自己沒有因批評，反對而退
後。過去幾十年的經驗，也讓我更加相信聖經的準確
性。自由派神學家總是說我們不應當從字面上去理解
關於新約中描寫污鬼的事，而只能把它們當作一種特
定情況，因為耶穌時代的人們迷信無知。對此，我們
必須說，事實正好完全相反。我已好幾次親眼見到邪
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靈的顯現，完全與新約的描述一致。在這方面，以及
其他各方面，新約的記載是完全準確的。事實證明，
新約是我們今日事奉惟一充足的基礎。
在這本書中，我首先要立下一個堅實的聖經根基，然
後在這根基上進一步解釋對付邪靈的實用步驟。我所
講的根基正是主耶穌自己的事奉經歷。但是建造這根
基之前，我們還要化解一些新約翻譯本中某些詞彙可
能導致的誤解，這也是下一章的主題。既然是我的個
人經歷使我開始從事這方面的事奉，那麼我將在本書
的第二部分詳細描述我個人的經歷。在第三部分，我
會針對這事奉中最常遇到的七個問題，做出具體的解
答。最後，在第四部分，我將有系統地教導怎麼樣辨
別邪靈，趕逐邪靈，過完全得勝的生活。
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第 2 章相關的術語
新約聖經各卷書的作者，對污鬼的本質和活動都有很
清楚的描述。但是，要對這兩方面有完整的認識，關
鍵在於正確地解釋這些作者所用的術語。因為我們使
用的聖經是翻譯本，新約的原文是希臘文，所以我們
不妨從希臘原文的字義著手，去了解有關的術語。
中文聖經用“污鬼”來形容撒旦用來攻擊人類的差役，
這個詞來自希臘文的“daimonion”,而這個希臘字來
自“daimon”。中文翻譯對這兩個希臘字的區分，在
於前一個譯作“污鬼”，後一個譯作“惡魔”。從原
文來看，這兩個詞代表兩個不同的實體，其中“惡魔”
是主要的，“污鬼”是衍生出來的。（這一點對認識
污鬼的本質很重要，我們會在第十一章“什麼是邪靈”
加以詳述。）
中文聖經也用“鬼”來指“污鬼”，此外，人們也常
用“不潔的靈”，“邪靈”來形容污鬼這個概念。路
加福音四—33 另外用一個詞來形容“污鬼”，這裡作
者用“污鬼的精氣”來表達同一個含義。
總之，這些用法都是表達同一個意思，說明污鬼的活
動是一種邪靈的活動。但是有一點要強調的就是：這
裡的污鬼並不是魔鬼撒旦。污鬼有很多，但魔鬼只有
一個。魔鬼撒旦得這個名稱的原由在於他的一項主要
活動是造謠中傷，目的是誹謗人。首先，撒旦誹毀神。
在伊甸園中，他挑唆亞當，夏娃，說神對他們不公平，
不讓他們知道善惡。第二，撒旦詆毀所有以不同形式
代表神的人，這是他攻擊神僕的主要工具。
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另外一個誤會在“被鬼附身”這個詞上。在理解這個
詞時需要注意，“被鬼附”意味著受邪靈的侵入，原
文沒有被污鬼或魔鬼佔有的意思，因為“佔有”意味
著所有權，這不對，因為每一個重生的基督徒都是歸
屬於基督的。因此認為這樣的人屬於魔鬼或被魔鬼佔
有是很荒謬的但反過來說，我個人輔導過千千萬萬個
基督徒，從我個人的經歷中，我可以說，一個重生的
基督徒是可能受邪靈影響的。這樣的基督徒當然是屬
於基督，但是，他（或她）的個性中有些部分還沒有
完全交給聖靈掌管，這些部分因此就很容易受邪靈影
響。所以，在這本書中凡用“被鬼附”來形容這樣的
基督徒時，我是指他們個性的某些方面受到邪靈的控
制和影響。
這本書中用“趕鬼”這個詞，意思是指把邪靈從人身
上驅逐出去。
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第 3 章耶穌的模式和使命
第一章一開始，我講到我在 1963 年的一次主日崇拜中
遇到邪靈的公開對抗。這事促使我去研究新約，看有
關耶穌對待次類事件的記載。主耶穌是所有基督徒事
奉的唯一根基和效法的模式所以，在這一章裡，我要
仔細觀察耶穌本人是怎樣對付污鬼的。
馬可福音一—21~26 生動地描寫了主耶穌早期在迦百
農會堂裡公開事奉的情景：到了迦百農，耶穌就在安
息日進了會堂教訓人。眾人很希奇他的教訓。因為他
教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。在會堂裡有
一個人，被污鬼附著。他喊叫說，拿撒勒人耶穌，我
們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，
乃是神的聖者。耶穌責備他說，不要作聲，從這人身
上出來吧。污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出
來了。第 27~28 節描寫了在座之人的反應：“眾人都
驚訝，以致彼此對問說，這是什麼事？是個新道理阿。
他用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了他。
耶穌的名聲，就傳遍了加利利的四方。
這裡說到一個人被鬼附著，意思就是這個人受污鬼權
勢的影響，並沒有被污鬼佔有的意思。當時耶穌在加
利利一帶傳講神的福音，馬可福音一—15 記載了耶穌
邊走邊傳：“日期滿了，神的國近了！”當然，他必
須彰顯神的國比撒旦的國優越。這裡有六大要點值得
注意：
首先，耶穌對付的是污鬼，而不是那人。污鬼藉著人
口說話，耶穌講話的對像是污鬼。耶穌對污鬼說“不
要作聲！”
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第二，耶穌把污鬼從那人身上趕了出去，不是把那人
從會堂趕了出去。
第三，耶穌沒有因被污鬼打斷，受打擾而為難。對付
污鬼是他事工的一部分。
第四，污鬼說話時既用單數形式，又用複數形式稱呼
自己：“你來滅我們嗎？我知道你是誰？”馬一—24
這種回應是污鬼稱呼自己，同時又代表其他污鬼的獨
特形式。馬可福音五—9 說到的格拉森人身上的污鬼，
也用同一種方式答復耶穌的問題。耶穌問他說：“你
名叫什麼？”回答說：“我名叫群，因為我們多的緣
故。”
第五，我們可以很合理地認定，這個人是經常出入這
會堂的成員，但顯然沒有人知道他需要得釋放。也許
甚至連這個人自己也不知道。耶穌身上有聖靈的膏抹，
迫使那個污鬼露出真相。
第六，這次在會堂上與污鬼公開的對峙，為耶穌正式
進入公開的事奉而拉開序幕。從此，耶穌在他的同胞
猶太人中聞名開來，因為他用權柄吩咐污鬼，連污鬼
也聽從了他。
耶穌對付污鬼的方式
同一天傍晚時分，安息日的禁戒已經開始失效了，人
們又自由走動起來。這時，我們可以說耶穌舉辦了他
的第一次醫治大會，馬可福音一—32~34 說：“天晚
日落的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來
到耶穌跟前。合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許
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多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為
鬼認識他。”
同樣的事件在路加福音四—40~41 也有記載：“日落
的時候，凡有病人的，不論害什麼病，都帶到耶穌那
裡。耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。又有鬼從
好些人身上出來，喊著說，你是神的兒子。耶穌斥責
他們，不許他們說話，因為他們知道他是基督。”
為了清楚認識耶穌對付污鬼的方式，我們需要把馬可
和路加兩人的記載放在一起看。馬可說：“不許鬼說
話。”但路加說：“又有鬼從好些人身上出來，喊著
說，你是神的兒子。”正像在會堂裡發生的事件一樣，
污鬼的喊叫，說明他公開承認耶穌是神的兒子，但是
耶穌沒有再讓他們說下去。
值得注意的是，人們來到耶穌那裡，是為了尋求病得
醫治，可是許多人都經歷了鬼從他們身上出來。顯然
人們事先並沒有意識到他們的疾病是由魔鬼造成的。
耶穌事工的一個很顯著的特點是，從一開始到結束，
神從來沒有把醫病和趕鬼嚴格地區分出來。
主耶穌在傳道的事工上也是如此：“於是在加利利全
地，進了會堂，傳道趕鬼。”（可一—39）趕鬼和傳
道一樣，是耶穌事工的正常部分。叫人脫離污鬼的捆
綁，即印證並切實地應用了耶穌所傳的好消息——“神
的國近了！”（可一—15）
耶穌服事的這些人是正統猶太人。他們安息日在會堂
裡聚會，平時總是看顧家人，照管田地，捕魚的捕魚，
開店的開店。也就是說，這些得到耶穌幫助的人是一
般人看來完全“正常”的人。他們受人尊敬，敬虔守
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規，但是卻被污鬼附身了，在污鬼進到他們個性的某
部分或多方面部分時，其結果就是他們不能完全自製。
耶穌時代猶太人的道德，倫理規章是基於十誡和摩西
的律法，這就意味：他們當中大部分人的生活水準可
能比今天的社會要好多了。
無疑，今天基督徒圈內也會有類似當時猶太人的人。
他們是好人，受人尊重，信神，參加教會，使用正常
的宗教語言。但是，他們個性中的某些部分卻受到污
鬼的侵害，結果是：他們不再能完全自制。當然，他
們需要得釋放，就像耶穌當初親自服事的那些猶太人
一樣需要釋放！
路加福音十三—32 記載了耶穌明確的意思，他的工作
就是實際地服事患病的人和被鬼附的人，這一點要持
續不變，直到末了：“今天明天我趕鬼治病，第三天
我的事就成全了。”這裡的“今天，明天，第三天”
是一種希伯來語的慣用語，意思就是從現在開始，直
到事情成就。耶穌的事奉從開始到結束都圍繞這兩項
行動：治病，趕鬼。他從一開始就不偏離，也從來不
需要改進更正。
此外，耶穌在差派門徒出去傳道時，也教導他們要按
衪彰顯的模式去做。他分賜給他首批的十二門徒兩大
權柄：第一是趕鬼，第二是醫治各樣的疾病。馬太福
音十—1 這樣記載說：“耶穌叫了十二個門徒來，給
他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。”然後，
他明確地指示他們怎樣使用這個權柄：“隨走隨傳，
說，天國近了。醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋
的潔淨，把鬼趕出去。”（太十—7~8）
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馬可在馬可福音六—12~13 簡略地描寫門徒是怎樣執
行任務的：“門徒就出去，傳道，叫人悔改。又趕出
許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。”趕鬼當
時並不是可有可無的“額外”選擇
後來，耶穌又差派七十個門徒，兩個兩個地出去為他
要去的地方開路。經上沒有記載他給他們的指示，但
顯然包括趕鬼，因為門徒回來時，滿心歡喜地向主回
報：“主啊！因你的名是是鬼也服了我們。”（路十—
17）
在耶穌受死，復活以後，他又再一次差派他的門徒。
但這一次他把事工擴展到面向整個世界他向那些憑信
心順服，出去傳講天國福音的人應許，有五個超自然
印記要跟隨他們，頭兩個就是：“奉我的名趕鬼。說
新方言。”（可十六—17）
自從二十世紀初，有許多書籍，教導，講章談到這裡
所說的第二個印證：說方言，但是耶穌放在第一位的
印證——“趕鬼”，卻依然沒有得到積極的關注。近
代教會這樣不樂意認識污鬼問題的現象，實在很令人
擔憂。
馬太福音二十八—19~20 也記載了耶穌給門徒的大使
命：“所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖
靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他
們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”
這個使命很簡單，實際：你們要去，使萬民作主門徒，
並教訓他們所有耶穌教導第一批門徒的話，然後這些
新的門徒，會使更多人成為主的門徒，並教導新門徒
主的教訓。如此代代相傳，“直到世界的末了”。耶
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穌一開始就為門徒設定好“程序表”，並且從來就不
需要更正。可惜，歷代以來，教會擅自更動，卻沒有
一個比原來的高明！
新約的模式
新約提供了作主門徒的好榜樣，這榜樣就是腓利。新
約聖經只有提他一人是專職“傳福音的”（參徒 21：
8）。他的服事記在使徒行傳八—5~13 及 26~40，這就
是新約傳福音的模式。
腓利傳講的信息很簡單。在撒瑪利亞，這信息是“基
督”；對埃提阿伯太監，這信息就是“耶穌”。腓利
並不需要組織委員會，訓練詩班，租借會堂，卻有眾
人團團圍著聽他。原因只有一個，就是戲劇般地彰顯
神超自然的大能。
“眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意
地聽從他的話。因為有許多人被污鬼附著，那些鬼大
聲呼叫，從他們身上出來。還有許多癱瘓的，瘸腿的，
都得了醫治。”（徒八—6~7）
這就是新約的福音傳講法：福音一傳出去，眾人就來
聽；他們看到神蹟奇事與見證，污鬼被趕出，他們就
信了，然後就受洗，成立教會。其中的中心要素是趕
鬼，並常有呼叫，雜亂的場面出現。其他方面的傳道
特色時有不同，但這一要素是新約時期傳福音的中心。
先是耶穌為範例，後來他的門徒也跟著他的腳踪行。
這樣的傳福音模式並不局限於親眼見過耶穌事奉的
人。這一點也表現在使徒保羅的身上。其實，保羅在
以弗所成功地對付污鬼以後，這事對全城的震動極大：
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“神借保羅的手行了些非常的奇事。甚至有人從保羅
身上拿手巾，或圍裙，放在病人身上，病就退了，惡
鬼也出去了。
那時，有幾個遊行各處，念咒趕鬼的猶太人，向那被
惡鬼附的人，擅自稱主耶穌的名，說，我奉保羅所傳
的耶穌，敕令你們出來。做這事的，有猶太祭司長士
基瓦的七個兒子。
惡鬼回答他們說，耶穌我認識，保羅我也知道。你們
卻是誰呢？惡鬼所附的人，就跳在他們身上，勝了其
中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房
子裡逃出去了。凡住在以弗所的，無論是猶太人，是
希臘人，都知道這事，也都懼怕，主耶穌的名從此就
尊大了。”（徒十九—11~17）
既然這七個士基瓦的兒子是蓄意模仿保羅，從他們的
影子上，我們可以設想保羅對付污鬼的真相來。顯然，
他是直接對他們說話，奉耶穌的名命令他們從受害者
身上出來。也就是說，保羅跟隨了耶穌本人的榜樣。
士基瓦的七個兒子不光彩地失敗，也有效地證明了趕
鬼不是取決於使用正確的“方程式”，而是真心委身
於聖靈，作他超自然的神性器皿。
這些發生在以弗所的事件，進一步證實了釋放的事工
可能對整個社區產生的影響力。士基瓦的兒子在被鬼
附的人面前失態，逃跑，對以弗所城產生了一定的影
響，尤其是針對居住在當地的基督徒，這事件成為耶
穌門徒和非門徒的明顯分界線。
“那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。
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平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面
前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。”（徒
十九 18~19）
到那時候為止，許多信徒顯然是腳踏兩條船：一隻腳
在神的國裡，一隻腳在撒旦的國里；他們口裡以基督
為主，卻保留平時用來行邪術的書。顯然這些書很值
錢，也許這就是那些基督徒不願丟棄它們的緣故之一。
然而。一旦他們親眼看到那些真實的屬靈道理時，他
們就情願讓這些書當場被焚燒。
這裡說的一塊錢是一天的工價。如果要用今天的貨幣
價值來計算，就算一天工價是四十美金，這裡焚燒的
美金價值約相當於二百萬。顯然行邪術很好賺錢！
這兩個國度戲劇般的對抗結果，在這節經文中得到了
歸納：“主的道大大興旺而且得勝，就是這樣。【徒
十九—20】
如果今天的傳道果效很少有當初那麼好，那麼就值得
我們問一問是誰該作改變了。是耶穌呢？是污鬼呢？
還是教會？
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第二部分親身體驗的大課堂
個人經歷從來不能構成聖經教義的根基，然而，當人們對教義
的使用不甚明白時，經驗可以有效地光照教義。我以前也讀過
關於耶穌和門徒對付邪靈的記載，並接受這些記載是聖經啟示
的一部分。但是對我而言卻不像真的，當時我每週不是領人歸
信基督，就是見到禱告的功效，使病人得醫治，但卻沒有切實
與邪靈交涉的經歷，不過，新約對污鬼活動的外在影響卻是寫
地相當清楚明白。
然後，神以他至高的大能，開始給我一些直接分辨，對付邪靈
的個人經歷。首先，我自己領受到釋放。以前我常受到消沉情
緒的攪擾，當我認識到背後的原由時，我向神呼求，就得著釋
放。後來，我遇到邪靈在別人身上顯現，我便親身體驗耶穌對
門徒的應許，奉耶穌的名把污鬼趕出去（參可十六—17）。這
給我的事工加上一個新的重要層面。
回顧這一切，我意識到神讓我在他的經驗大課堂里報到註冊，
以他的權能帶領我一次次經歷與邪靈的爭戰。結果，對付邪靈
成了我基督事奉中的一個日常部分。在以下幾章，我要分享神
領我走這條路的途中，我學到的幾個重要功課。
第 4 章與憂鬱對抗
那時第二次世界大戰之後的幾年。我先隨英國軍隊在中東服役
四年半，退伍後，便與一位丹麥教師利迪亞。克里斯頓森
（LydiaChristensen）結婚。內人當時在耶路撒冷做一個小型
兒童之家的家長。因為我與她成婚，轉眼間我就成了這個家庭
八個女孩的父親。這些女孩有六個是猶太人，一個是巴勒斯坦
阿拉伯人，最小的一個是英國人。
我們全家一起親眼看到以色列國在 1948 年復國，之後舉家遷
返倫敦。當時倫敦仍處於戰後重建，到處一片茫然。納粹的轟
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炸機一夜又一夜地將恐懼和毀壞帶給這城市無力還手的居民。
即使在停止轟炸很久之後，彈痕依然遍城可見，許多景象令我
聯想到一個被敲掉二，三顆大門牙的人在咧嘴發笑。一些依然
豎立著的房子長滿了雜草，一片空蕩蕩的，成了全家敗亡的沉
默紀念館。更難以入目的是一些房子所殘存的空殼，只剩下熏
黑了的斷牆，空窗。放眼望去，全城毫無雅緻，美麗的痕跡。
城市的外傷與人們的內傷相互輝映，普遍存在的心態就是憤世
嫉俗。英國雖然是戰勝國，但勝利的果子太苦了。市場供應的
只是最基本的食物，糖，牛油，茶葉，香煙之類高價位的民生
用品仍然是平價限量供應，而且購買的人大排長龍，似乎每個
人隨時都會暴跳如雷。
當時英國的屬靈生命是二百年以來最低落的時候，定期參加教
會敬拜的人不到百分之五。許多教堂成了住所，或變為倉庫，
還能使用的教堂，也很少能為人們帶來希望的信息，以舒緩普
遍的憂鬱症。
在倫敦定居不久，我就開始在市中心的一個小型五旬節教派會
堂裡任職牧師。我對當時的整個印像是一片灰濛蒙的氣氛，街
道是灰的，房子是灰的，人也是灰的。大部分時候天空也是灰
的，當時用來取暖的燃料廢氣，只能擋住百分之二十的陽光，
冬天全城一片濃霧，使人連伸手都不見五指。
但最令人沮喪的灰色，是我內心裡的那種奇怪，難言的灰色。
按當時的屬靈標準來看，我是一個相當成功的牧師。每個星期
都有人信主，並有病人得奇蹟般的醫治，或聖靈在其他方面超
自然地彰顯。但是我卻不斷有一種內在挫折感，似乎一個聽不
見的聲音在我耳邊低聲說：別人能成功，就是你不能。
到那時候為止，我的生命充滿了一連串的成功。我在十三歲時
就被選為伊登學院模範生，在劍橋國王學院還是資深模範生，
畢業時我拿了古典哲學榮譽學位，課程包括古典拉丁文，希臘
- 19-
文，文化，歷史，並被留校兩年作高等研究生。最後，在二十
歲被選立為人人羨慕的劍橋大學國王學院的會員。第二次世界
大戰爆發後，我加入的後方醫療隊雖不能把我提升為軍官，但
我卻得了一項英軍最高榮譽獎。
在我服役期間，我超自然地經歷了與主相遇，這經歷從此徹底
改變我的人生目標。自從退伍以後，我可以看到神是怎樣一步
一步地帶領我進入牧師的事奉。有一點我無法解釋：當我追求
自己的人生道路，而不理會神的時候，我往往能破紀錄似地成
功。可是現在我真心尋求他對我生命的計劃，並定意要遵行時，
卻感到一種持續的壓迫感，認為自己永遠沒有成功的希望。
即使在這種心境之下，我從來沒有懷疑過自己得著救贖的真實
性。這得贖的經歷太深，讓我覺得它是永恆不變的。但是有時
這憂鬱感臨到我身上，像一片灰霧一樣環繞著我的頭部和雙
肩。要衝破這迷霧，就像要衝破監獄那樣難。我深感孤立，極
為孤獨，不願跟人深談，甚至包括我最親的人——我的妻子，
女兒們在內。我也不認識資深的牧師，使我可以從他們尋求幫
助。
於是，我想盡一切自己知道的屬靈辦法，每按時讀經兩次，從
不間斷，一星期禁食一天，有時我花幾天，乃至一周精心禱告，
禁食，在這樣的時刻，憂鬱會離開片刻，但總是又再度回來。
每每發生一次，我的失望就愈來愈大。
我熟知羅馬書六 11 上的教訓：
“你們向罪也當看自己是死的。”
我每天活用這節經文，向罪看自己是死的，向憂鬱症帶給我的
後果，也認為自己是死的。但我好像就是無法經歷到這一節經
文下半節所說的，“向神在基督耶穌裡卻當看自己是活的。”
戰勝仇敵
- 20-
終於在 1953 年，當我用盡所有自身的資源之後，神以一種我

從未想過的方式援助我。我讀到以賽亞書地六十一章的頭幾節
經文，這裡說到聖靈超自然運作，為福音信息作見證。這正是
路加福音四 16~21 的記載，是耶穌在拿撒勒會堂引用來比喻自
己的那一段經文，當我看到第 3 節時，我讀不下去了。這裡說
“讚美衣，代替憂傷之靈。”這時好像有隻無形的手在“憂傷
之靈”幾個字下面畫上幾條線一樣。我不斷重複讀這幾個字。
這難道是神對我的病症下的診斷嗎？難道說我一直掙扎的力
量根本不是我自己本身的問題，而是一個邪靈侵占了我的心？
我回想到一個一直聽人講過，卻從不理會的詞：“精靈”。這
是不是指一個家人受邪靈附身，就會代代相傳下來？
我想到家父性格中怪癖的一面，我從來就不得其解。他是一個
好人，道德標準高，事業也很成功，他退伍時官拜上校。百分
之九十八的時間裡，他有完全的英國紳士風度，但是在短短的
百分之二的時間裡，我看到他身上有不屬於他個性的一面。他
很容易因為一點點小事而感到困擾，會像石頭那樣呆呆地坐
著，一言不髮長達 24 小時。他會遠僻母親，就連別人為他端
一杯茶，他也不開口應聲一下。過後也不知道是什麼原因，他
又會回復到正常的紳士面。這是一個新的認識，使我意識到類
似的“精靈”也從孩提時代起，一直跟隨著我。顯然他已經研
究過我的個性，熟悉我的弱點和一般的反應，知道在什麼時候
我最容易屈服在他強大壓力的攻擊下。他現在有一個主要的目
標，就是阻止我有效地事奉基督。這是我生命中的關鍵時刻。
我一直以為憂鬱症和消極情緒是我的個性，是與生俱來的。我
會因無法作一個更好的基督徒而內疚，現在我頓時明朗了。我
根本不是在跟自己的個性爭戰。
聖靈很快讓我記起約珥書二 32 的應許：“到那時候，凡求告
耶和華名的就必得救。”我決定抓住這個應許，用在自己身上，
我簡單地作了這樣一個禱告，說：“主啊，你已經向我顯明我
- 21-
被一個憂傷之靈捆綁，但是，你的話語已經應許，只要我求告
你的告，我就必得救。所以，我現在就求告你的名來救我，奉
主耶穌的聖名禱告。”
反應是即刻的，就像一個從天而降的吸塵器來到我身上，吸走
了纏繞我頭上，雙肩上的灰霧。同時，我胸口處的一種壓力也
被除去了，使我鬆了一口氣。
神回應了我的禱告。忽然我周圍的一切明朗多了，也感到好像
有重擔離開了我的肩頭，我自由了！先前我一直受這個靈的壓
制，即刻的自由卻使我頓失所措，但是我很快發覺自由是正常
的，而壓制才是不正常的。
仇敵並未輕易放棄我，我仍舊要與憂鬱搏鬥，但是一個明顯的
不同在於，他只能從外面攻擊我，卻不能從裡面攻擊我了。漸
漸地，我學會了抵擋。
這邪靈反攻的焦點在使我悲觀。當事情好像樣樣不順的時候，
我會輕易地專註消極念頭，一味思索那些我猜疑會發生的壞
事。這樣不用多久，我就會感到那熟悉的灰霧向我的頭部及雙
肩襲擊過來。
這時候神教導我另一個重要功課：衪會為我做我不能做的事，
但是衪不會為我做他要求我做的事。神回應了我的呼求，救我
脫離那憂傷的靈，但是過後他把責任交在我的手裡，要我用屬
靈節制去控制我的意念。
顯然我需要有東西來保護我的心思。在我默想以弗所書六
13~18 中保羅列出的“屬靈軍裝”時，我得到了一個結論：保
羅稱為“救恩的頭盔”的那樣裝備，是神所賜用來保護我心思
的。這使我想到，我真的有救恩的頭盔嗎？我知道我已經得救
了，這是不是就意味著我自動就戴上頭盔了呢？
- 22-
然後，我意識到保羅這封書信是寫給已經得救的基督徒的，但
他仍然指示他們“戴上”救恩的頭盔，這就把責任交在我身上
了。我必須自己“戴上”這頭盔，但這頭盔又是什麼呢？
幸運的是，我當時用的是串珠聖經。以弗所書六 17 的相關經
文是帖撒羅尼迦前書五 8，這一節的下半節是：“把得救的盼
望當作頭盔戴上。”這很合我的邏輯性思維習慣，我的問題是
悲觀，而悲觀的反義詞是樂觀，樂觀就是盼望最好的，所以盼
望是我的保護。帖撒羅尼迦前書五 8 又引領我去看希伯來書六
18~20：“………好叫我們這逃往避難所，持定擺在我們前頭
指望的人可以大得勉勵。我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固
又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，…就為我們進入幔內。”
我在這裡又找到另外兩個有關盼望的畫面。第一，盼望用來比
作壇上的角。在舊約之下，一個人被敵人追趕，遭受生命的危
險，他可以抓住壇上的角而尋求避難，他的敵人就不可以碰他
了。對我來說，這壇代表耶穌在十字架上為我受死，角則代表
我的希望；這“望”是基於耶穌的贖罪祭，只要我拼命抓住這
“望”，我的敵人便無法走近來傷害我。
第二個“望”的圖畫是錨。這又是什麼意思呢？我在大腦裡作
了一個簡短的對話：“什麼東西需要錨？”是船。“為什麼船
需要錨？”因為它漂浮在水上，水是不定的物質，不能使船停
靠穩定，它需要人把錨拋下去，穿過不定的物質，並扣住一個
穩固不動的東西，如岩石。
我看到自己生命中的希望正像錨一樣，這錨穿過今生的動盪，
不定，並緊緊地扣住在耶穌這個永恆萬古的磐石上。
在我思想“望”的意義時，我意識到“望”和“痴心妄想”之
間的區別。從希伯來書十一 1 中，我看到：“信就是所望之事
的實底。”我需要如錨般的“望”，植基於這句經文中所說的
- 23-
信和應許的堅實基礎上。沒有這個聖經基礎，“望”就很可能
只是一種痴心妄想而已了。
漸漸地，我找到了一個簡單，實用的方式，把這些真理應用在
我的日常生活中。我學會了區分自己頭腦裡的意念和邪靈潛入
的意念。每當敵人臨到我，想以消極悲觀的意念引誘我時，我
就克制自己，用聖經上的積極話語去抵擋消極意念。
如果那個邪靈提醒我事情不盡順利時，我就用羅馬書八 28 去
抵擋，說“萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。”不時地，
污鬼會拿出他以前的慣用伎倆對我說：“你永遠不會成功。”
我就用腓立比書四 13 的話去抵擋，說：“我靠著那加給我力
量的，凡事都能做。”徹底的得勝不會一下子就來到，但是經
過一段時間後，我漸漸會自動運用聖經中積極的話語，去抵擋
邪靈的消極意念。結果，那個邪靈很少再來攻擊我。
神也開始教導我，讓我知道不斷地感謝，讚美他的重要性。我
發覺這樣會使我被籠罩在一種氣氛中，叫邪靈不得不逃開。詩
篇四十四 1 大衛的話深深地打動我，他說：“我要時時稱頌耶
和華。讚美他的話必常在我口中。”這詩篇的引言部分說明，
當時大衛受掃羅王追趕，四處藏身，危在旦夕。他逃到亞比米
勒王宮裡，但是卻被趕了出去。撒母耳記上二十一 13 記載，
大衛“在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾
沫流在鬍子上。”
如果大衛在這種情況下，還能不斷地稱謝神，我想，我也當在
任何情況下稱謝神，毫無例外。
功課
從這些種種抗爭中，我學會了三樣功課，日後證明具有很大價
值：
第一，新約明明記載了污鬼活動的真實情況；
- 24-
第二，神超自然地提供釋放人的方法；
第三，常引用聖經的經文以保持被釋放的經歷。
基督徒常會很片面地看待釋放的事。有些人把重點放在趕鬼的
實際過程，有人則拒絕釋放中的超自然因素，只強調節制，自
控的一面。事實上兩者不能互相取代，釋放不能取代節制，節
制也不能取代釋放，兩者缺一不可。
回顧過去的經歷，我常問自己，如果神沒有以他超自然的方式
來幫助我，使我從憂傷之靈中得釋放，我的人生過程又會是什
麼樣的呢？我相信遲早我會陷入失望之中，被迫離開事奉之
路。所以，看到我被釋放後結實累累的四十多年事奉經歷真是
無比美好！
我也意識到，我與邪靈的對抗並不是一種奇怪獨特的經歷。相
反的，我相信凡蒙呼召進入事奉的基督徒，都是撒旦的主要攻
擊對象。他使他們遭受邪靈的無情壓力與折磨，目的在於迫使
他們離開事奉，往往他竟然成功了！
完全的保障只有一個：學會識別邪靈的活動，並按耶穌既定的
模式去抵擋邪靈。這是我迫切寫本書的主要原因。
第 5 章未能獲幫助的人
一般人會很自然地以為，在我奇妙地經歷到從憂傷中得釋放
後，我會立刻去向會眾分享這些令人激動的真理。可惜事情並
非如此，這有兩個原因。
第一，很簡單，是傲氣。我覺得作一個牧師，責任是要生活在
比教會成員高一次的屬靈境界上。他們一有問題就會來找我，
我應當對他們所有的問題持有答案。我要是當眾宣告，我從一
個邪靈下得釋放，那會有什麼樣的結果呢？他們當中很多人一
聽到“邪靈”二字就會發抖。也許他們從此不會再尊重我這個
- 25-
牧師了，也許他們從此不來聽我講道，我會成為一個沒有羊群
的牧人。
於是，我決定把從轄制中得釋放當作是個人私下的事，因我認
為一個牧師跟會眾分享這樣的事很不適宜的。
我在此事上保持沈默還有另一個原因：自從我信主之後，就一
直認同五旬節派運動，並贊同大多數的主要教義。中之一就是：
做一個得救，接受聖靈，並說方言的信徒，之後就不再有必要
從污鬼下得釋放。
關於這個教義，我從來沒有聽到一個合理的，符合聖經的解釋。
大部分基督徒會以為這很顯而易見，並不需要聖經證據。然而
常常也有人引用耶穌在約翰福音八 36 中所說的一句話：“所
以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。”似乎這就解
決了一切問題，但是耶穌在約翰福音八 31~32 中說到：“你們
若常常遵守我的道，就真是我的門徒。”可見，“真自由了”
並不是自動會發生的，這裡的條件是認同神話語的真實，並要
順服遵行。
- 26-
這就給我帶來幾個難題：假如我不肯順服，我還需要進一步得
釋放嗎？在我個人經歷中，我怎樣知道自己真的自由了呢？我
的結論是：我沒有資格對這些問題立刻下結論；我也認識到宗
教傳統是塑造一個牧師的最有力影響。要從傳統中突破，需要
真正的力量和確信。我的分析是：我個人經歷釋放是一回事，
而叫我邁開步伐去教導別人說：“一個受聖靈洗的基督徒也需
要從邪靈下得釋放。”這可就完全是另一回事了。
其實，我自己也不敢確定發生在我身上的事是否可以成為幫助
別人的模式。也許我的情況比較獨特。如果是這樣，那麼連向
我自己的會眾提議——他們可能需要從邪靈轄制中得釋放，也
許都會損害他們的信心，使他們動搖。
最後，我只與內人分享我的釋放經歷，並沒有在公眾場合下說
任何一個字。即使有基督徒來找我解決一些無法解決的難題
時，我也從不敢說他們的問題可能出於污鬼，他們需要被釋放
等等。說起來慚愧，我當時連自己也排除這種可能性。
這個不符合聖經的決定，限制了我事工的果效。一些來找我幫
助的人經歷了真自由和完全的得勝，但是另一些人雖然有些進
展，卻又好像碰上一道無形的障礙，因而從來沒有完全發揮出
作基督徒的潛力。
馬庫斯和羅傑
今天我才意識到自己沒有盡到牧師的責任。我因著自己沒有給
他們應有的幫助而難過，我腦海裡有兩個印象深刻的例子：
第一是馬庫斯，他是一個德國籍猶太人。他和長兄是他們一家
僅有的兩個倖存者，沒有在希特勒的死刑毒氣室裡身亡。後來
在英國，馬庫斯奇妙地與拿撒勒人耶穌相遇，並在聖靈裡受洗。
很多時候與他一起禱告時，我聽到他說一種不為人知的方言
（我熟悉德語，知道他並不是說德語）。我認識他的時候，他
- 27-
一直大膽地為耶穌是他的救主和彌賽亞這個信息不斷地作見
證，但是他好像從來無法進入耶穌應許給信徒的那種內在平
安。
除了法西斯大屠殺的創傷，馬庫斯的背景還給他另一個心靈創
傷：他出生時，母親想要一個女兒，於是不能接受他是男孩的
事實。所以，在他的童年時期，母親把他打扮成女孩，從各方
面把他當作女兒對待。
馬庫斯不時會經歷週期性的真平安，過得勝的生活，但是又會
故態復萌，論入黑暗失望之中。他受一種無法解釋，也無法解
決的罪疚感折磨。有時候，為了懲罰自己，他會把手指放在門
縫裡，再用力關門，擠壓手指，他甚至被迫去喝自己的尿。
這類的事發生時，他會來找我幫忙，大聲地說：“你能夠把這
惡魔從我身上趕走嗎？”可是，我排拒他真眼邪靈附身，需要
得釋放的可能性，因為畢竟我聽他說過方言嘛！
後來，我辭區倫敦的牧師工作，也就漸漸失去與馬庫斯的聯絡。
但是從一個朋友口中得知，他為了治療一種無名的精神錯亂
症，而在前額動手術。顯然這個療法並沒有給馬庫斯帶來長久
的益處，因為幾年後他就過世了。
回頭來看，如果我當時願意承認他問題背後有邪靈的作為，我
應當能幫助馬庫斯。
另一個例子是羅傑。他在我的一次街頭佈道中信了主。他信主
的經歷很奇妙，並在聖靈裡受了洗，開始熱心，全力事奉主，
為主作見證。其實他的熱心和執著，曾一度把我們一些同工都
比下去了。但是，羅傑有一個常常容易重犯的惡習，是一個很
窘迫的罪。這罪在那個年代中人們都難以啟齒，就是手淫。他
憎惡這惡習，與它對抗，但是卻沒有完全，持久地得勝過。羅
傑會來找我和利迪亞，說：“為我禱告吧！”有一次我們為他
- 28-
禱告，從夜裡十點到凌晨二點。那時候，羅傑說：“他要離開
我了，就要離開我了。不要停止禱告，我能察覺到他，他在我
手指上，就要走了。”勝利似乎近在咫尺，但是不知為什麼總
是避開了我們。在我認識羅傑的數年裡，他從來沒有勝過這個
毛病。
探針和鉗子
馬庫斯和羅傑的例子是眾多例子中的兩個而已。我沒能幫助他
們，是因為我沒有把他們的問題當作邪靈攪擾來對待，就好像
發生在第二次世界大戰中的一個事例。當時我在北非隨英軍醫
療隊工作。
一天，有個帶著彈片創傷的士兵來到我們的接待處。他的傷是
因附近炸彈爆炸而引起的。他脫下襯衫，在一個肩頭露出一個
小刺孔傷痕，傷口的邊緣有一點黑。我立刻想到醫療設備中現
成的消毒敷料，就對醫務官說：“先生，我去拿急救敷料，好
嗎？”“不，那不是他所需要的。”醫生回答說：“給我拿一
個探針來。”
醫生叫那人坐在椅子上，然後把那個細小的銀刺棒刺入那人的
傷口，在裡面小心謹慎地扭動了一圈，突然間那人大叫一聲，
跳到半空中。
“好，現在給我拿一把鑷子來，”醫生說。我拿來一把鑷子，
他把鑷子插入探針處，然後小心取出一塊黑金屬片，在清洗完
傷口之後，他終於對我說：“現在你可以去拿敷料了。”
事後，他解釋說：“你看，這個造成傷孔的彈片還在裡面。如
果你不取去彈片，而光把它用敷料裹上，只會不斷發炎，造成
更多麻煩。”
現在回頭看我在倫敦的服事時，才意識到，有時候我犯了與戰
時接待室裡所犯的同類錯誤。在幫助一些前來求助的人時，我
- 29-
試圖用急救敷料去覆蓋一個仍受邪靈攪擾而“發炎”的傷口。
在我真正能幫助這些人之前，我應當具備兩個基要的屬靈設
備：分辨的“探針”和釋放的“鉗子”。
我要在下面幾章描寫神在我身上的工作，它為我提供了這兩個
服事所必須的工具。
第 6 章與邪靈交戰
一九五七年，我離開了倫敦的牧師職位，以教育支援的身份和
利迪亞一起去肯尼亞作宣教士。我結識了一些非洲的傳道朋
友，他們常跟我們描述他們與邪靈對抗的經歷。有一回，一位
沒受過教育的非洲婦人來找他們幫助。她只會說本族土語，但
是邪靈卻從她口中用英語說：「你們不能把我趕出去，你們學
問不夠。」聽了這話，我的朋友回答說：「我們不是憑學問把
你趕出去，而是憑我們是主耶穌基督的僕人！」
我了解這些朋友的習性，知道他們不是誇大其詞，無的放矢。
他們說的這段經歷讓我聯想起記錄在新約中的一些事件。但
是，我卻不知道如何應用這些知識身為教師進修學院的院長，
工作已夠我忙的了，我只把這信息當作「懸案」擱在一邊。
在那裡事奉五年之後，我離開了肯亞，並在歐洲，英國、加拿
大、美國作巡迴佈道。然後，在一九六三年，我接受了在美國
西雅圖的一間小型五旬節派教會作牧師的工作。
有個星期六，我在家裡接到一個靈恩派浸信會牧師艾力克·華
森（EricWatson）打來的電話，我才認識他不久。他在電話中
說：「我這裡有一個婦人，她已經受過聖靈的洗，但她需要從
邪靈中得釋放。」我從來沒聽過一個浸信會牧師說這樣的話，
接下來發生的事就更出乎意料之外了。他在電話中繼續說：「主
向我啟示說，你和你妻子要作釋放她的器皿，而且今天就要
做。」我有點震驚，我當然不樂意別人為我作決定。所以，我
- 30-
很快作了一個禱告：「主啊，這是出於你嗎？你真想叫我做他
所說的事嗎？」
奇怪的是，我意識到主的回答是：「是的，這話出於我。」於
是，我對那牧師說：「好吧，把那婦人帶過來。」
第一場爭戰
在我和利迪亞等候這位牧師和婦人過來時，我們家來了兩位不
速之客，是福克納（Faulkner）夫婦。他們是長老會成員，丈
夫叫約翰，妻子叫雪麗（Sherry）。他們剛經歷過聖靈的洗，
我告訴他們，我們正等這兩個人來，並邀請他們留下來和我們
一起禱告。
當艾力克·華森來的時候，他帶來了一位金頭髮、藍眼睛的婦
人，叫伊絲特·韓得森（EstherHenderson）。我仔細上下打
量她一番，想找到一下些外在的證據，證明她奇怪的屬靈景況，
比如看看有沒有眼睛怪異，也許會發怪聲說話。但是，她看上
去是一個完全正常的普通中產階級的美國婦人。她年約三十五
歲左右，看起來既不緊張，也不害怕。華森牧師馬上進入主題，
他叫伊絲特坐在椅子上，然後解釋道：「她已從尼古丁邪靈之
下地釋放，但是還眼其他邪靈在身上。」聽他這麼說，我決定
保持中立，直到神讓我看透真相，或給我們明確的指示。
華森牧師站在伊絲特面前，大聲地說：「你們這些污鬼邪靈，
我命令你們從伊絲特身上出來！」在沒有任何明顯回應之後，
他的聲音更加放大了，並重複同樣的話：「我命令你們出來。」
仍然是毫無動靜。牧師又繼續說：「我知道你們在那裡，我奉
耶穌的名命令你們出來！」
在他提耶穌的名一剎那，伊絲特身上有明顯的反應。我再仔細
觀察她時，她的面色變了，好像另一個個性顯明出來，她兩個
- 31-
眼珠中間出現一種黃中帶綠的光。知道這個普通的浸信會婦人
裡面有另一股勢力存在。
艾力克·華森繼續站在這個不知道是什麼東西的前面，大聲呼
叫著，顯然他覺得大聲呼叫帶給他更多的權柄。但是過不了多
久，他看到自己並沒有什麼進展，便麵帶疑問地朝著我看。我
在這期間已認真考慮過了，特別回憶耶穌的處理方法。所以，
我來到伊絲特的面前說：「好，在這婦人裡面的邪靈，我跟你
們說話，不是跟這婦人說話。你名叫什麼？我奉耶穌基督的名
命令你回答我。」回答馬上就來了，只是一個字，是以極其惡
劣的口吻說出的：「恨」！
這婦人臉上的每個部位都佈滿了濃厚的恨意。我一生中從未在
人眼裡見到這樣的憎恨。邪靈這麼快就回答了，令我極為驚訝，
我反倒不知道下一步該怎麼做。但是，我決定按耶穌對門徒的
指示去做。我命令道：「我奉耶穌基督的名，命令你這憎恨之
靈從這婦人身上出來！」一個根本不像伊絲特的蠻橫聲音回答
說：
「這是我的屋子，我住在這裡已三十五年了，我不要出來。」
我猛地想起馬太福音十二 44 中記載的，污鬼從那男人身上出
來時說：「我要回到我所出來的屋裡。」所以，這邪靈說伊絲
特是「我的房子」是符合聖經的。想到這裡，我對邪靈說：「奉
主耶穌基督的名，你必須出來。」在我不斷重複「奉主耶穌基
督的名，你必須出來。」時，邪靈不斷向我抗議。這真是一場
意志的爭鬥。邪靈一回一回地被打敗，每回都需要相當長的時
間。但是，我愈引用經文，奉主耶穌的名禱告，我就愈能勝過
敵人。最後，那鬼開始跟我討價還價說：「如果我要出來的話，
我還要回來。」我說：「不，你出來，就待子外面了。」然後
他說：「好，我即使我出來了，我的弟兄們還在這裡，他們會
把她整死的。」
這同時給了我一個有用的訊息，顯然那裡還不只一個鬼。然後，
那鬼說：「即使我們從她身上出來，我們還能抓得住她女兒。」
- 32-
我說：「不，你們從伊絲特身上先出來，然後再從她女兒身上
出來。」我本來不知道伊絲特有一個女兒，但是我遵循的原則
很簡單：邪靈說什麼，我就針對他說相反的話。
這時，邪靈改變伎倆了，忽然間將伊絲特的雙臂舉起，交叉在
她的喉嚨上，她開始用自己的雙手掐自己。那個長老會的約翰·
福克納比我高大，我們合力成功地把伊絲特的雙手從喉嚨那裡
掰開，她的力氣是超自然的。
然後，我又回到與邪靈的交戰，我開始察覺到肚子裡有一股強
大的壓力，像吹起來的氣球一樣，推著伊絲特裡面的邪靈。突
然，一個嘶嘶的聲音伊絲特口中發出，她的頭無力地往前傾，
身子也放鬆了起來。同時我裡面的「氣球」也扁了下來，我知
道那邪靈出去了。然而不多久，伊絲特再度僵直，我裡面的氣
球又吹漲起來，我意識到我在對付那邪靈說的其他「弟兄」當
中的一個。
我以同樣的過程對付下一個邪靈。這邪靈說他的名叫「懼怕」。
經過一陣交戰，他也出去了。伊絲特再一次鬆弛下來，我裡面
的「氣球」也扁了下來。我很累，於是就退下來，讓其他人上
陣。他們大多順著我的順序應戰。等到戰爭結束時，當場幾乎
每一個人都參與了。這場爭戰一共持續了五個小時。
「懼怕」之後的邪靈分別叫「驕傲」、「嫉妒」、「自憐」。
我自言自語地說。我開始明白為什麼有些人在困難時從來就不
能保持積極的態度。其實這整個交戰過程為我打開了一個新窗
口，叫我今後觀察人的舉止，和舉止背後的動力了。
再接下來的邪靈稱自己為「不貞」，我懂了，這是一股屬靈勢
力，促使已婚的男女去犯姦淫。再下來的邪靈自稱為「死亡」。
一開始我有點半信半疑。以前我一直把死當作一種純自然現
象，然後我回顧啟示錄第六章說的騎在馬上的是死亡，所以死
是有位格的！我好奇地對那死亡之靈說：「你什麼時候進到這
- 33-
婦人裡面的？」他回答說：「約三年半之前，當她在手術台上
差一點死去的時候。」
最後當那死亡之靈出來時，伊絲特仰臉躺在地上。她的面部蠟
黃，冷冰，就像一具死屍，毫無血色，如果那時有人走國那間
起居室，會認定地上躺著一個死亡的婦人。我回想耶穌從一個
男孩身上驅走聾啞之靈以後：「孩子好像死了一般，以致眾人
多半說，“他是死了”。
但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。（可九 26—27）
伊絲特在地上躺了約十分鐘，然後就舉起雙手，開始讚美主，
說起方言來。終於，她的力氣開始回復，她站了起來，約半小
時後，我們把她交給華森牧師，他就送她回家。
福克納夫婦和我們彼此以驚訝的眼神對看了一下，然後其中一
個人說：「讓我們喝杯茶吧！」當我們回顧這事時，都很激動。
我們頭一次親眼看到耶穌給我們對抗邪靈的權柄，以很戲劇
化、超自然、客觀的方式展現出來。
另一個俘辱得釋放
接下來的那個星期約過了一半，伊絲特·韓得森打電話對內人
說：「我想他們又想要回來，你們能來幫幫我嗎？」
我們開車來到伊絲特家，去輔導她，並為她禱告。看來好像邪
靈在以懼怕壓制她；好當作重回原地的大門。我們憑雅各書四
7 的經文鼓勵她站穩立場，說：「要順服神。務要抵擋魔鬼，
魔鬼就必離開你們逃跑了。」
我們在伊絲特家的時候，她最小的六歲女兒在家裡走來走去。
她叫露絲，是一個瘦小、不快樂、孤僻的孩子。每次我正視她
的臉時，她總是轉移目光，把頭低下。後來我才知道她被當作
是弱智兒。最後，我對伊絲特說：「我知道魔鬼不會說實話，
但是當那些邪靈說他們持有你女兒，我相信他們必定是說實話
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了。」伊絲特回答說：「你能為她禱告嗎？」於是我和利迪亞
跟她約好，叫她次週六帶露絲去我們家為她禱告。然後，我們
邀請了福克納夫婦一起來，以禱告支持我們。
到了周六，在我們禱告之前，我問伊絲特對前一個週六發生在
客廳裡的事記得多少，她說，從「恨」之靈出去之後到她躺在
地上讚美主，其間她什麼也不記得。邪靈完全淹沒了她的個性，
利用她的嗓音、面貌作渠道表現自己。後來伊絲特也證實她在
三年半前接受過一次大手術，差一點就在手術台上死去。
然後，我們開始為露絲禱告，程序與伊絲特的相似，邪靈們再
一次彰顯自己，控制露絲的表情、面貌，並藉孩子的嘴唇說話。
其間，我轉身問伊絲特：「那是你女兒的聲音嗎？」她不知所
措地回答說：「這根本就不像我女兒是聲音，我怎麼也想不到
是這樣的！」
露絲身上有些邪靈和她母親身上的相同，但是數目沒那麼多。
跟伊絲特一樣，第一顯出來的是恨，最後是死亡。當死亡之靈
出來後，露絲仰臉躺在地上像死屍一樣，就跟她母親先前一樣。
當伊絲特和露絲得著完全的釋放後，我們把他們母女一起交託
給艾力克·華森牧師，讓他繼續在靈裡看顧他們，而且，我和
伊絲特仍然保持兩年的聯絡。在這期間，她在屬靈上有很好的
進展，儘管她仍然需要不時地對抗邪靈的挑戰。至於露絲，她
變成一個正常、快樂的小女孩，不再被當作弱智兒了。看來那
些邪靈先前壓抑了她的天性和智力。
伊絲特、露絲的經歷，使我能從一個新的啟發去看待我的會眾。
我看到以前未能理解的特性、勢力在他們的身上動工。是不是
他們裡面也有邪靈在作怪呢？如果一個像伊絲特那樣「良好」
的浸信會會友有邪靈附身過，難道「良好」的五旬節派會友也
會有類似現象發生嗎？
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第 7 章講壇上的挑戰
我的會眾是很好的五旬節派信徒，我很愛他們。正如五旬節派
專門教導他們的那樣，他們時常見證自己成為基督徒後的平
安，喜樂，我也不懷疑他們的真誠。但是，我也知道，他們所
謂的平安，喜樂，只不過是一種宗教外觀而已。他們背後卻隱
藏著無法釋放的緊張和壓力，儘管他們都想努力去壓抑、掩蓋，
但總沒能克服。
我開始拐彎抹角地在講道中教導釋放這個主題，告訴他們：一
些個人無法完全解決的問題，也許是由於邪靈的活動造成的。
但是，我的暗示很少有作用，會眾們只是輕鬆地坐著，嘴角滿
是譏笑，他們似乎在說：「牧師頭腦有點不正常，不過他會好
起來的。」如果光叫我對付這事，我倒也不知該怎樣處理。但
是，事情並非如此。在我幫助伊絲特與露絲後約一個月的某個
主日，神和撒旦都悄悄地干預，從此打破了表面的平靜。
那個主日早上，我選了賽亞書五十 19 作主要的講解經文：「因
為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。」我當
時沒有意識到，我的這篇講章被錄下來了。過後，我再聽錄音
帶時，才能客觀地鑑定講章的內容，以及緊接下來所發生的事。
我講了約 15 分鐘後，聖靈接管了過去。我開始講一些事先沒
有預備講的事，連音調也都變了。我開始變得異常大膽。我的
主題是：「無論魔鬼做什麼，神總歸有最後的發言權。」神開
始把一些例子帶入我的腦海裡。我說：「埃及有行法術的人，
但是神有他的摩西。巴力有他的先知，但神有以利亞。」然後，
我想到當神要告訴亞伯拉罕他子孫的情形時，他帶亞伯拉罕到
外面去看夜空，讓他看天上的星星，對他說：「你的後裔將要
如此。」（創十五 5）於是，我說：「我們因著相信耶穌基督，
就成了亞伯拉罕的後裔，像天上的星星那樣多。在其他光源閃
爍的時候，你看不到星星，但當其他光源都滅了的時候，星星
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就閃爍得比什麼時候都亮。這就是末世時候的光景。在其他光
都滅了的時候，我們這些亞伯拉罕的子孫，因信耶穌基督，就
會像星星那樣閃爍發光。」
在我說這番話時，獨自坐在最前排的一個年輕婦人突然發出一
聲又尖又長、駭人聽聞的喊叫，她的雙手一面朝上，身體則攤
倒在地上，樣子很不合女人的體統。她躺在講壇前面翻滾扭動，
口裡還呻吟不止。這是撒旦對我所宣告之話語的挑戰，因我說：
不管魔鬼做什麼，神都有最後的發言權。這邪靈乾脆就在講壇
前示威了！我不得不選擇要證實我所講的內容，以致停止了講
道。
這時候，我決定在撒旦面前不妥協。但是，我也意識到我需要
一些支持。於是，我叫了內人利迪亞到前面來，我知道她靠得
住。我覺得還需要更多的支持，我開始察看那些良好的五旬節
派會眾。他們都驚訝得不知所措。然後，我在後排看到了我的
長老會朋友福克納夫婦，就叫他們也來到前面。我們四個人圍
著躺在地上扭動呻吟的婦人周圍。一開始我沒能馬上認出那人
是誰。雪麗·福克納沒有等我發話，便像貓捉老鼠一樣，說：
「在這婦人身上的邪靈，你名叫什麼？」從那年輕人喉嚨裡發
出一個男人的聲音說：「我名叫……」但卻沒說出來雪麗又問
了一遍同樣的問題，邪靈說：「我名叫……」就停了。每次她
發問，就都只能得到同樣的回答。於是，我插進去，用對付伊
絲特身上邪靈的方式對那邪靈說：「這婦人身上的邪靈，我奉
耶穌基督的名跟你說話，不是跟這婦人說話，你名叫什麼？」
邪靈回答說：「我名叫……」我重複地問，但回答總是一樣。
我意識到自己再次捲入同樣激烈的面對面的交戰中，跟幫助伊
絲特時一樣。但這次我有全會眾坐在那裡當觀眾呢！
我回想起門徒向主回報的話，說：「主阿，因你的名，就是鬼
也服了我們。」（路十 17）所以，我對那邪靈說：「奉耶穌的
名，你受我管。你名叫什麼？」得到的還是同樣的回答：「我
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名叫……」就沒有了。看來，我要用經文和耶穌之名擊倒這邪
靈了，我便開始這麼作。突然，這邪靈放棄了，他大聲說：「我
的名字叫……撒謊！」會眾中的每一個人都跳了起來，又嘩啦
一聲坐下！
我的腦子很快對照一下聖經，想到列王記上二十二 22 記載了
亞哈的先知口中有「謊言的靈」，這就說明我得到的回答是符
合聖經的。我的印像是這婦人可能常聽信謊言，而不是說謊話。
我對那邪靈說：「你這謊言的靈，從這婦人身上出來！」那邪
靈與我對抗，不願出來。但是，到這時我已經很有自信，只要
我不斷用耶穌的名，他必要服從我。約十分鐘後，邪靈大聲長
叫了一聲就出來了，聲勢像一列快車經過的樣子，沒有人的肺
可以支撐這麼長的大聲量。在這邪靈出來以後，婦人的舌頭伸
出口外，是紫色的，扭曲像蛇。然後，在吼聲消失後，她像一
個空皮袋似地癱倒在地上。我站在教堂聖壇前面，靜靜地感謝
神給我先前私下在家裡與邪靈對戰的經歷。
後面還有呢！
顯然，一個邪靈已經從這年輕婦人的身上出來了，但我裡面的
壓力警告我，還有其他的邪靈要對付呢！沒有這個警告，我會
和輕易地說：「讚美主，我們的姊妹地釋放！」以致不再做什
麼。但是，遲早她的行為會表現出她尚未完全自由的跡象，使
得釋放工作前功盡棄！同時，我也意識到在主日崇拜時繼續公
開服事不盡妥當。所以，我對約翰·福克納和站在一邊的教會
司庫說：「請把這婦人帶到我辦公室去，我好繼續講道。」
這兩個人和利迪亞不她帶到我的辦公室。我又回到講壇上，此
時我所面對的都是些張著嘴巴、睜大眼的會眾。那天早上的彰
顯使他們確信邪靈的存在，這要比任何講道還有效呢！
不消一會兒，我聽到暗暗的重擊聲從辦公室方向發出。然後利
迪亞的頭從拐彎處伸了出來。她說：「你最好快快過來這邊。」
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我知道她不輕易慌張，於是就對會眾說：「我要就此停止今天
的講道。大家可以留在教堂裡禱告，也可以散會。」在我離開
講台時，有個會眾向我走來。她是一個敬畏神的婦人，是教會
司琴的母親。她說：「葉先生，那是我女兒嗎？」我立時愣住
了。我們的司琴莎倫，她總是坐在最前排，是一個腳踏實地的
五旬節派的會友。從小就得救，受了聖靈的洗，她父親是五旬
節派的牧師，丈夫是五旬節派聖經學院的學生，大伯也是五旬
節派的牧師，她本人總是很文靜，為教會作司琴的工作，根本
不像那在地上的女人啊！我不知道該怎樣回答。最後，我說：
「我想一定是莎倫，前排座位上沒有別人。」「我可以跟你去
辦公室嗎？」「當然。」莎倫的丈夫和父親也都加入進來。我
們一齊去到辦公室。眼前的一幕是我從來想都沒有想過的。約
翰·福克納和教會司庫各別按住莎倫的一個膀臂，但是，只要
她能掙脫，她就撕衣服。我自言自語道：這是作牧師的自找麻
煩的時候了。
我對莎倫的丈夫、父母大聲說：「如果你們想帶莎倫去看精神
病醫生，我絕不反對。如果你們都不同意我繼續處理此事，我
會就此停止。」他們都一致回答說：「我們要你來處理。」約
翰·福克納和司庫都退下離開，因為莎倫的丈夫和父親接管按
她的手。因服於他們的權柄之下，莎倫的發作也消退了。
然後，莎倫的母親把我拉到一旁，開始對我說，她正安排與我
約時間輔導莎倫和她丈夫。這母親是一個專業的護士，她用極
其專業的用語向我描繪了這一對年輕人之間發生的事。那個時
代基督徒不用「口交」這個詞，但我領會到這是她想要告訴我
的事。我回想到那撒謊的靈在離開莎倫之後，她舌頭奇怪地扭
曲情形。這是不是說明有邪靈在作怪呢？
在我與她家人開始交談時，另一個因素引起了我的注意。莎倫
和她丈夫的哥哥（是個牧師）之間發生一種奇怪的迷戀關係。
他們彼此之間有書信往來，信上沒有什麼利害關係，但可能有
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性挑逗的口吻。當時在莎倫的手提袋裡就有這樣一封信，是寫
給這位大伯的。我立刻說：「這是一個有罪的關係，除非你悔
改、棄絕，否則我不能為你禱告。你不能一面犯罪，一面期待
耶穌釋放你。但是，如果你樂意棄絕這關係，那麼就把信給我，
我當面撕毀它。」
莎倫花了十分鐘的時間考慮這事。最後，她把信遞給我，我撕
毀了，丟在垃圾筒裡。在我為她禱告時，她滑到地上坐著，我
也隨即蹲到她旁邊，我覺得主指示我：只有一種姿勢，才能讓
莎倫獲釋放，就是把她的身體傾向前方，把頭放在兩膝之間，
好像神在親自慢慢指引我的動作，我的手按在莎倫的小背上，
使她身上往前，然後開始叫邪靈出來。在接下來的一個小時裡，
他們一個一個地出來了，出來時都一一報名。幾乎每一個名稱
都與性有關，一個叫「挑逗」，另一個叫「撫摸」。有些名稱
很猥褻。
很奇怪，我按在莎倫背上的手就像一個電子儀器，每當一個邪
靈出來時，我就察覺到手掌輕輕地震動，好像自動記下他們的
離開一樣。等到似乎是最後一個邪靈離開時，莎倫背朝著地軟
軟地癱下了，並在地上躺了約十分鐘。然後，她把手舉到空中，
開始讚美主。在我看來，她是完全得釋放了，但是最後的結局
很可悲。莎倫再也沒有回到教會，她不好意思見到那些看見她
在主日早上失態的人。對我來說，這似乎是教會的一個控告，
我們「太莊重了」，真正有困難的人不能來找我們。這也引起
我省思自我的靈魂，我所牧養的是什麼？是一個主日聚會的社
會俱樂部呢？還是人們可以把需要帶來求幫助的地方？
我作的決定確定了我的未來。我不能憑良心用餘生去牧養一個
中產階級社會俱樂部。我決定把神賜給我的能力用來幫助最需
要幫助的人，即使這意味著離棄正規的宗教舉止。但是，我一
點也不知道這決定會把我引向何方。
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水花和波紋
那次主日早晨發生的事件，像是一塊石頭丟進池水中一樣，首
先是濺起一水花，然後是波紋疊疊，一直到水池邊為止。水花
發生在邪靈叫莎倫在我講壇前癱倒的時候。接下來的一周，我
和利迪亞開始察覺到波紋的結果。人們從四方來求助，大部分
是我們從來沒見過的人，他們多半來到我們的住處，而不是教
堂。我也不知道他們怎樣找到我們的。但是一周復一週，我們
不斷地輔導來我們家的人，為他們禱告，使他們從邪靈手中得
釋放。我們很少能凌晨二、三點之前就寢。
這樣過了一陣子，我的體力開始支持不住了。我學會一個很重
要的功課：如果我不顧及身體和屬靈景況，就不再能幫助別人
得釋放，反而需要得幫助了。我意識到一個體力、靈裡疲乏的
人，最容易受邪靈攻擊。我也很快發現，聖經的正確指示是使
釋放成功的關鍵（我會在第二十一、二十二章提供指示）。在
我為別人禱告之前，我必須提供合理的聖經基礎。這樣，就可
以在他們身上建立信心，支取耶穌在十字架上代贖的好處。然
後，基於彼此的信心，勝利就很有把握了。
這一切都要花上很多時間，我意識到我會面臨一種危險，就是
忽略自己在其他方面的牧師職責。是不是到了該辭去牧師職責
的時候呢？
然而，神帶領我一一面對新的情況。每一次都啟示出這事工的
新層面，這些都需要我去掌握。然後，他帶我面對下一種情況，
不過是要在我完成前一個功課之後會發生的。評估所發生的一
切，我意識到神沒有用神學院課堂上所學的去教導我如何釋
放，他讓我就學於一個名聲較小的課堂，就是經驗的課堂。
第 8 章表層之下
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這些與邪靈作戰的鮮活事例，為我打開了一扇奇異的屬靈領域
新窗口。福音書中記載有關邪靈彰顯的事，不再是遠古時期的
奇異文化，而是頓時活化起來的事實。從我自己的經歷中，我
看到這些對第一世紀的以色列的記載，同樣與二十世紀的現代
人有關聯。
多年以後，有一次在度假時，我遇到一個經歷，使我不禁回憶
起最初對抗邪靈的經歷。那是我第一次用通氣管潛水。我往水
下看去時，我看到了一個全新的世界。一些我從未見過的水族
類色彩斑斕，在與陸地大不相同的水中植物背景襯託之間，悠
遊自得。我自言自語道：想想看，這個奇異世界在我的一生中
跟我難得那麼近，我卻幾乎沒有意識到它的存在，而我所要做
的，只不過是套上通氣管就可以觀看水裡面的世界了！
對我來說，現代文明就像沒有帶通氣管的潛水夫。我們的人文
主義、反超自然的宇宙觀，使我們不能認出邪靈世界的存在實
質，儘管這世界離我們並不遠。在一些非洲、鄉村地帶，人們
能不能意識到邪靈的存在，並能描述很多邪靈攪擾人的事，在
大城市裡，邪靈照樣對我們的生活不斷施加有力的影響，但是，
我們的人文主義偏見使我們被蒙蔽，而看不到事實。其實，我
們不願承認這個事實，使得邪靈可以恣意活動而不被察覺。我
們很容易把他們的活動加上一個高調的心理學或精神病的術
語，但是我們所能提供的醫療卻常常很令人失望。
我們所需要的「通氣管」就是回到新約的屬靈觀點。耶穌和使
徒公開承認污鬼的存在，並顯明對付污鬼的辦法，他們提供的
療法是很戲劇化、很有力的。
當我再次帶者這些新經歷的亮光研讀福音書時，我以前的服事
開始顯得膚淺。我看到主對耶利米時代先知所下的評語，心裡
不免憂傷。耶利米書六 14 說：「他們輕輕忽忽地醫治我百姓
的損傷，說：“平安了。平安了。”其實沒有平安。」
- 42-
以前，對來尋求輔導的人，我無法識別他們問題的本質是受邪
靈的攪擾，而只光對付一些外表的舉止問題。結果，一些明顯
的勝利也只是不完全的、暫時的勝利。太多時候，他們都沒有
真正的屬靈長進，我們就好像西乃山下的以色列人，在同一座
山周圍繞來繞去，而不能走上通往神所賜之目的地的大道。
保羅在談到他的事奉時說：「我鬥拳不像打空氣的。」（林前
九 26）我看出自己以前常像是缺乏技巧的拳擊手，不斷出手，
卻總擊不中對手的身子。我的講道、禱告都沒有解決邪靈折磨
我所服事對象的問題。終於，我開始改變了，在短短的幾個星
期內，神把我的事工轉到一個新層面上，使得絕望中的人們幾
乎每天都來找我。我試著按耶穌的模式去幫助他們，也常常按
照新約的記載評估我的進展。比如，在耶穌對付污鬼的時候，
他們顯然央求耶穌不要做一些事情，如「不要吩咐他們到無底
坑裡去」（路八 31）。但是卻沒有記載過他們抵擋他或拒絕
服從他的事，而在我的經歷中，卻有一些邪靈同時公開抵擋我，
如在伊絲特的例子中；我相信他們是想要使我害怕，好叫我不
催逼他們出來。
我認識到我的權柄來自耶穌，但是並不和他的權柄同屬一個層
次。然而，我學會只要我不間斷地引用經文，奉主的名宣告主
的得勝，邪靈就會被降服。從伊絲特、露絲、莎倫的例子中帶
出一個特別的神學問題，就是能與邪靈對話多少才比較適宜？
耶穌服事時最明顯的模式記在路加福音八 27—33：「耶穌上了
岸，就有城裡一個被鬼附著的人迎面而來。這個人許久不穿衣
服，不住房子，只住在墳塋裡。他見了耶穌，就俯伏在他面前，
大聲喊叫，說：“至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？求
你不要叫我受苦！是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來。原來
這鬼屢次抓住他；他常被人看守，又被鐵鍊和腳鐐捆鎖，他竟
把鎖鏈掙斷，被鬼趕到曠野去。耶穌問他說：“你名叫什麼？”
他說：“我名叫群。”這是因為附著他的鬼多。鬼就央求耶穌，
- 43-
不要吩咐他們到無底坑里去。那裡有一大群豬在山上吃食。鬼
央求耶穌，准他們進入豬裡去。耶穌準了他們。鬼就從那人出
來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在湖里淹死了。」
路加的記載說明了幾個要點，耶穌一開始就命令這個污鬼從那
人身上出來。然後，這人或這人裡面的污鬼不但開口說話，而
且向耶穌大聲喊叫，接著耶穌問那鬼：「你名叫什麼？」那鬼
回答說：「我名叫群。」「群」這個數字單位一般指四千二百
到六千名士兵，顯然這人身上有許多的污鬼。再來是這些污鬼
央求耶穌不要吩咐他們到無底坑里去，可能不同的污鬼都有很
多話要說呢！耶穌顯然沒有阻止他們發言。最後，污鬼開始討
價還價說：「如果我們真要出去的話，請讓我們進入豬裡去。」
耶穌準了他們。
讓污鬼進到豬裡面之後，那二千多頭豬全都投到湖里淹死了。
令人驚訝的是，一個人裡面竟存有那麼多污鬼，會叫二千多頭
豬在湖里淹死我一面思想著這段記載，一面做了這兩個結論。
第一，問污鬼：「你名叫什麼？」是符合聖經的，有時也是必
要的。
第二，如果污鬼對答了，我們有必要對應他們的話，直到他們
被迫承認耶穌基督的權柄，從受害者身上出來為止。自那以後，
我學會了知道污鬼的名字，是為自己提供一個「把手」，可以
促使污鬼降服於我。我們可以稱之為知道一個想要傷害我們的
狗的名字。以權威的口吻叫狗的名字是叫他降服的第一步。
我又想，為什麼耶穌會允許這些污鬼進到豬裡面去，也許這是
一條他們樂意選擇的路，如果他們從那人身上被趕出來，而又
不允許他們進到另一種受害者身上，他們可能會強硬掙扎，那
人會受不了這麼大的壓力而死亡。耶穌所說所做的一切，都是
為了達到一個實際的目的，就是要把污鬼從那人身上趕出去。
這個例子不能被當作任意與污鬼交談的藉口。我後來也意識
到，尤其要注意從污鬼那裡尋求啟示是完全錯誤的，也是極端
- 44-
危險的，神已將聖靈賜給了我們，作我們的全備教師和啟示者，
聖靈是真理的靈，而撒旦卻是撒謊的靈。所以，從撒旦那裡求
啟示是不尊重聖靈，並使自己極易受騙。
在這頭幾個星期裡，神給了我很深的同情心，憐憫那些被鬼附
的人。我開始注重問題表面以下、看上去是純屬身體或純心理
的問題，辨別邪靈勢力的隱晦活動。能幫助那些我以前無法領
會真實需求的人，是很令人興奮的事。神開始讓我深深為他那
麼多的子民仍受邪靈捆綁而憤怒無比。
在耶穌釋放一個受病魔壓抑而彎腰十八年的婦人以後，那些宗
教領袖向他挑戰，因為他沒有守他們設下的安息日規條。耶穌
憤憤地回答說：「況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆
綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」（路十三 16）
我看到這里便回應到：「阿門，主啊，她應當得釋放！那些千
萬個受污鬼捆綁、折磨的你的子民也當得釋放！」
- 45-
第 9 章事工擴展中的功課
在我與利迪亞忙於幫助前來求釋放的人時，會眾也正忙於討論
在莎倫身上所發生的事。有些人對所得的勝利高聲歡呼，其餘
的人卻是又驚慌又恐懼，不知所措。於是，我報告說，我會在
周日的聖經課程就這個題目作系統的教導。
約有一百人來參加學習，我客觀地從新約著手，看有關污鬼的
記載，並特別指出如何分辨、對付污鬼。但是，在我要作結束
禱告時，在座的人開始抗議。他們說：
「你不能就此停止聚會！
我們需要幫助。」我問：「多少人需要幫助？請把手舉起來。」
當五十多人舉起來時，我面臨一個危機。我回憶起一對一事奉
時所遭遇的激烈爭戰，我又怎能面對五十個人的需要呢？就在
這時候，我突然領受一個靈感。我想起很多次傳講福音時有十
到二十個人來到前面悔改，我從來就沒有想像過救他們是我的
責任。每次我只要帶他們作禱告，每個人就與那惟一可以救他
們的救主耶穌聯絡上了。多年來，藉著這個簡單的方法，我看
到數以百計的人接受救恩。
我想到，這位獨一的救主基督也是獨一的拯救者，只有他能在
人們的生命中破除邪靈權勢的捆綁。所以，我應當能以同樣的
方式引他們到拯救者那裡。
於是，我就叫那些舉手的人到前面，並叫其餘的人留下來禱告。
然後，我向那些想得釋放的人解釋他們需要直接與基督相連
結，
我列出四個他們需要具備的條件：
1．確信自己已經悔改，就是轉離所有的罪。
2．單單仰望耶穌：惟有他是拯救者。
3．把求告的根基放在耶穌在十字架上代死所成就的好處之
上，而不要放在自己的「好行為」上。
- 46-
4．饒恕所有傷害、得罪過自己的人，把這行為當作是一種意
識上的決定。
最後，我提醒他們，我自己得釋放時所得的應許，就是約珥書
二 32：「凡求告耶和華名的就必得救。」我也附加了一句說：
「奉主耶穌的名，你們有權柄把這些邪靈從自己身上趕出去。」
我帶領他們一步一步地作簡單的禱告，包括他們需要具備的條
件，並這樣結束道：「主耶穌，現在我棄絕任何已經轄制我的
邪靈，並且抓住你拯救我的應許。奉主耶穌的聖名禱告。」
然後，在他們開始接受釋放時，我為他們作一個合一的禱告。
隨後的十五分鐘很生動，有尖叫的、哭泣的、咳嗽的、發顫的。
有些人躺在地上，而其他人卻沒有什麼外在表現可證明內在發
生的事情。等一切平靜下來之後，我問他們有多少人覺得自己
已得釋放，約百分之七十的人舉起手，剩下的百分之三十還需
要進一步的個別幫助。我叫那些得到幫助的人散會，我和利迪
亞盡力幫助留下來的人，大部分情形下，我們只是和他們站在
一起，鼓勵他們堅持下去，直到得著釋放，並不斷用耶穌的名
對付敵人，我們也給他們適當的經文運用。有些人顯然不具備
所列出的各項條件。
我必須強調，其中最大的障礙是無法饒恕那些曾傷害、得罪他
們的人。從這次經歷中，我學會一個極重要的原則：關鍵並不
是我們有沒有權柄，而在於那些釋放的人是否已具備神的條
件，因耶穌對門徒的應許從來沒有改變。主耶穌在路加福音十
19 說：「我已經給你們權柄可以……勝過仇敵一切的能力，斷
沒有什麼能害你們。」所不同的只是接受幫助之人的回應。當
人們符合了聖經的要求時，釋放就隨之而來。
然而，完全的釋放可能不是即時的，而是漸進的，因人們需要
時間去認識他們生命中受到邪靈影響、侵害的各個領域。時常，
有些人的背景中存留著咒詛的陰影，這可能是代代遺傳的咒詛
- 47-
或參與邪術所帶來的咒詛（我已在我所著的「你可以選擇祝福
或咒詛」一書中詳述。我也會在本書第二十一章有進一步的說
明）。
異議
從那第一次的公開事奉經歷中，我意識到釋放的事工不是用來
測試我個人的權柄，而是要幫助那些極需幫助之人的一個手
段。自那以後，我就不斷強調神的條件，以激勵人們作出正確
的回應。
那次主日的經歷是我事工的一個轉折點。當我發現大部分的人
經過適當的指示，可以集體領受釋放，我就不再限定於一對一
的事奉了。其實，我發覺一百個人為了一個目的的聚集在一起，
其合起來的信心通常大過個別的信心。在我掌握這個原則之
後，主開始為我開道路，讓我能在更大範圍內行出來。到了一
九六四年，我終於辭退牧師一職，憑信心邁步作巡迴聖經講員，
把教導和釋放事工並列起來事奉。
主一開始就跟我說得很清楚，他不要我成為釋放「專家」，我
明白使人從魔鬼手中得釋放，是福音信息的一個不可分割的部
分，而不是只為專家保留的不尋常事物。我的榜樣是耶穌，馬
可福音一 39 說，耶穌「於是在加利利全地，進了會堂，傳道，
趕鬼。」顯然，耶穌在傳道中隨時預備趕鬼，如果他沒有做到，
就無法滿足一些人的需要，而他的事工也會不盡完全。
當神為我一一打開大門，我開始在美國的基督徒之間變得小有
名聲。有些人極力反對伴隨釋放時常有的喧鬧場面，而其他的
人則發出緊急的信息向我求助，求救聲大過批評。
我還清楚記得一個早期的經歷。那是一九六五年，我應邀前往
一個國際性的全備福音大會（FullGospel）作講員，地點在美
國芝加哥的康拉德希爾頓飯店（ConradHiltonHotelChicago）。
- 48-
有一天，我在聖經課程中教導六百人關於邪靈中得釋放的訓
練。結束前，我問在座的有多少人認為他們需要得釋放，至少
有兩百人舉手。我看了看他們，暗暗作個感恩禱告，感謝神事
先教導我集體釋放的原則。當這些人走到台前時，我作了相同
的指示，告訴他們要符合神的條件。然後，我帶他們一步一步
地禱告，跟其他類似的聚會大同小異。最後，我告訴他們在我
為他們作集體禱告的同時，他們要個別向神呼求得釋放。接下
來的場面可以說是一片混亂：在邪靈一一出來時，有兩、三個
人倒在地上翻滾、掙扎；有些婦人大聲尖叫，也有一些人跑出
會場，回到自己的家裡，他們聲稱，只要是我講道，他們就不
再回來了。但在過後的八年內，我常常在美國各地遇到一些人
來告訴我說：「我在一九六五年希爾頓飯店的那次聚會中得釋
放。」
有些人反對我的釋放事工，原因是我做的沒有耶穌做的那麼有
效。他們會引用馬太福音八 16 的話，試圖暗示我，耶穌事奉
時沒有引起那麼多吵鬧、混亂的場面。他們說：「耶穌只用一
句話就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。」事實上，
這並不正確，我已在第三章說明了。同一本福音書中，有其他
經節描寫一些場合也兼有吵鬧聲和混亂的場面。此外，馬太記
載了耶穌不但趕鬼，而且還「治好了一切有病的人。」跟其他
傳道人一樣，我也為病人禱告，但並沒有看到他們全都得醫治。
然而，我卻想不起來有人攻擊我，說我沒有像耶穌治病那樣有
效，那麼，為什麼人們單單在我對付邪靈的方面攻擊我呢？
我也知道我的教導比不上耶穌的教導，但是，卻沒有人就此批
評過我，或者建議我因此就得停止教導。而且，有些批評我做
釋放的人，當時也是講員。我相信他們也會承認自己的教導不
及耶穌。但是，這好像並未使他們產生放棄教導的念頭。所以，
我又再一次自問：為什麼批評單單針對釋放的事工呢？我想原
因有二。
- 49-
第一，因為撒旦小心捍衛他邪靈的王國。幾世紀以來，牠在基
督徒的意念中設立一個障礙，使我們害怕，又使我們迷信無知，
叫我們既不承認聖經真理，也不承認所經歷的事實。
第二個原因是，基督教會歷代以來，為神的家立下了一系列「合
乎體統」的行為規範。很多時候，這會使人的罪和受邪靈壓制
這類的事實沒有存在的餘地。有些只是去做禮拜的人，會因趕
鬼時所伴隨的吵鬧、混亂的場面而產生反感。他們寧可要端莊，
而不要釋放。
我再次回頭看耶穌的事工，發覺有下列情形發生：好幾次污鬼
尖叫或向他喊叫；打斷他的講道；在出來前使人重重地抽風；
叫人倒在地上，翻來覆去，口中流沫；使二千多頭豬投到湖里。
但是，耶穌從來沒有受驚，也沒有壓抑這些彰顯，他只是把這
當作他在地上事工的一部分。
漸漸地，我認識到超自然彰顯有三個可能的來源：一是聖靈，
二是邪靈，三是不受駕馭的肉體。對每一種彰顯，我們應當有
恰當的回應。如果有些彰顯是來自聖靈，我們就應當承認他，
讓他在我們當中運行。如果是從邪靈而來，我們就應當站穩立
場抵擋他，把他趕走；如果它們來自肉體。我們應當對肉體加
以節制，使身體降服。
最好的解決方式，是不要強求聚會沒有混亂場面，這會超過耶
穌立下的模式。再者，這樣會忽視一個事實：在主耶穌的事工
中，聖靈的膏抹迫使污鬼顯現出來。今天，同樣的膏抹會產生
同樣的結果，如果污鬼從未顯現，就沒有機會把他們趕出來。
他們會潛伏在人生命中，肆無忌憚地對人作毀滅性的傷害，若
有選擇的餘地，他們寧願受「控制」，而不願被趕出來。
同時，我也體會到，有時我比較遲鈍，不能立刻辨明一些彰顯
的源頭，容忍肉體的軟弱，光把這些問題視為屬靈的原由，而
- 50-
沒有正確對待。歷年來，我相信、也開始對這些問題愈來愈敏
銳。
但並非所有的批評都有敵意。有些朋友對我說：「葉光明，趕
鬼是可以的，但你不必在大庭廣眾之下做，會干擾太多的人。」
這看來很合理，但我覺得在我改換做事的方式之前，應當進一
步學習耶穌的服事，看看他是不是常在私下對付污鬼。令我驚
訝的是，我在福音書上看到耶穌的事工中，沒有一個比趕鬼更
經常、更持久、更公開化的。我沒有看過有例子說明他曾把一
個人帶到一邊，私下把鬼趕出的。他這方面的事奉比其他任何
事奉都更引起公眾的注目，顯然，他沒有因為受害者會當眾受
窘而延誤他的釋放工作，我因而決定，我不應當對耶穌的方式
擅加更改！
其他的功課
我從經歷中發現，我們對付邪靈的權柄源於耶穌的流血、受死
和大獲全勝的複活。撒旦攻擊全人類的主要武器是罪疚感，這
也是為什麼他是「控告者我們弟兄的」（啟十二 10）。他不斷
提醒神，我們都觸犯了神公義的律法，所以，他很樂意我們不
求神的憐憫，而只受神的審判。
但是，耶穌為我受死代贖「塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、
有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。既將一切執政
的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西
二 14—15）。這樣，主就把撒旦攻擊我們的主要武器——罪疚，
除去了。因此，我們就「稱義」，「得與神和好了」（參羅五
11）。稱義就意味因著基督的義我們也成為義，不再有罪的記
錄，不再有什麼能令我們內疚了。其實，我們每一個人都已被
交付天上的法庭，判下來的裁決是：「無罪！只有在這個基礎
上，我們才有權行使耶穌給我們對付邪靈的權柄。」
- 51-
在多次經歷與邪靈對抗後，我意識到他們對宗教術語一點也不
懼怕，他們嘲笑宗派標語或教會地位，但是，當我們奉耶穌的
名大膽引用聖經經文，宣告他在十字架上的得勝，以及我們因
信主而得的無暇的公義，這時邪靈的無禮、惡意就會隨即消失，
並表現出他們這種邪靈的卑鄙舉止。這樣，我們就印證了啟示
錄十二 11 的話：「弟兄勝過他（撒旦），是因羔羊的血和自
己所見證的道。」
好幾次我從受害者身上的發抖，可以看出邪靈表現出畏懼。這
就是為什麼雅各說：「鬼魔也信，卻是戰驚。」又有時候，邪
靈使受害人用手摀住雙耳，以免聽到耶穌在十字架上得勝的大
膽宣告，因為十字架是釋放的惟一根基，但對邪靈卻是一種折
磨。
在這事工的早期，神讓我看到另一個真理，就是悔改的重要性，
被鬼附的人繼續犯罪時可能會說：「我沒有責任，是邪靈叫我
做的！我不能自製。」他們這樣只是暗示自己無罪，因而不需
要悔改。但在使徒行傳十七 30，保羅對雅典人說：「（神）……
如今卻吩咐各處的人都要悔改。」這裡說「各處的人」就說明
沒有任何地方的人是例外的，神要求每一個人都要悔改。我們
普遍都要悔改的原因，是我們都屈服於從亞當那裡遺留下來的
叛逆本性，成了抵擋神的叛逆者。我們只有放棄叛逆並悔改，
才能與神和好，這就是悔改的真正本質。這不光是情感上的事，
也是意誌上的行為。
但是，每個人不單都犯了普遍叛逆的罪，還都加上自己個別的
罪行和己意。其實有時候這一系列的錯誤選擇和行為，會導致
人們到一個無法抗拒邪靈壓力的地步，而不得不犯罪。他們確
實是被迫去做的，然而他們仍要為自己做的壞事負責任，是這
些壞事給他們招致這種在惡勢力面前無能為力的景況，所以，
他們仍然要悔改。
- 52-
我發現釋放有兩個障礙：一是不悔改，二是不饒恕別人，不願
放棄苦毒。我發現人們一旦除去這兩個問題，我就可以靠著耶
穌加給我的權柄，把邪靈從他們身上趕出去。但是我應當首先
確立自己的權威範圍。
比如，我聽見有人趕鬼時，把他們趕逐到地獄裡去。這種做法
符合聖經嗎？新約並沒有記載耶穌把鬼趕到地獄裡的例證。在
對付加大拉人被鬼附的例子中（參太八 28—32），耶穌答應了
污鬼的央求，允許他們進入豬群裡。但是他沒有作更厲害的處
罰。先前，污鬼向耶穌說：「你就上這裡來叫我們受苦嗎」（太
八 29）顯然，污鬼已經知道神永恆計劃中有一個特定時間，是
用來最後懲罰污鬼的，但是在此之前，他們可以繼續目前的活
動，耶穌依據父神的旨意，沒有超越界限。
國際性事工
在我宣告神教導我的釋放真理之後，我在這方面教導的錄音
帶，開始在美國和其他國家廣傳開來。一九六七年，我受邀去
紐西蘭舉辦在美國之外的第一次公開釋放大會。之後再度到紐
西蘭時，我還不斷遇到基督徒仍然在談那次得釋放的人。自從
那次起，我就開始在二十多個國家公開主領釋放的聚會。
其中最難忘的是一九八四年的一次聚會，那是在中非尚比亞西
北角的一個遙遠鄉村。約有七千人參加一個由我主領的教導性
大會，會場是一個相當於美國足球場大小的大會堂，講台四周
被緩坡圍繞著。矮樹叢都被清除乾淨，但大樹木仍然留存著，
可以提供隱蔽。這就好像露天大教堂，陽光從樹枝間不時射進
來。場內四處坐滿了人，男女老少都有，且有哺乳的母親和年
幼的孩子，會場擁擠得一點空位都沒有。我看出這是一步一步
帶領他們察看神救贖計劃的一個極好機會，可以幫助他們從罪
和撒旦的奴役下走出來，
「得享神兒女自由的榮耀」（羅八 21）。
- 53-
我的第一篇講章談到十字架是一次就做成的全備犧牲，可以滿
足歷代各族之人所有的需要。當我邀請人們悔改時，許多人回
應了，並且得著救恩。然後，我教導他們怎樣從咒詛進到祝福。
我解釋道，耶穌在十字架上「為我們成了咒詛」，使我們可以
繼承「亞伯拉罕的福」，因神的在一切的事上都祝福了他（參
加三 13—14）。非洲人很容易意識到咒詛的存在，而且甚是害
怕。於是，我就帶領他們作了釋放的禱告，在座的幾乎每個人
都加入禱告的行列（詳見第二十一章）。在我講完後，一個衣
著整齊的人來到我面前，跪倒在地上，並在我腳前塵土中蜷縮
在一起，說：「真謝謝你，真謝謝你。我一生中沒有一天身子
不痛的。今天，我的身體生平第一次不痛。」
第三天，我教導他們如何分辨邪靈的活動，並且從中得釋放。
最後，我帶領他們集體作釋放的禱告。接下來的場面可以說是
很戲劇化的。當地的非洲人是狩獵高手，巫婆教導他們，一旦
狩獵成功，他們就要引動物的靈開始顯現出來，頓時會場充滿
森林中的怪叫聲。在前排一個有獅子之靈的男人企圖向我撲上
來，但另一個人把他拌了一下，在他抓到我之前倒在地上。另
有一些人，男女都有，趴在地上像公豬一樣用鼻子扒土。更有
一些婦人肚皮貼地，像蛇一樣在地上蜿蜒滑行。另有個男人順
著斜坡像一根厚木頭似地向入口處滾去。這場合令我想起一個
詞，是專門形容眾邪靈同時被放逐的情形。在這種場合下，沒
有暴力發生是很令人驚訝的。協助的同工們嘴上不離耶穌的
名。約一小時以後，吵鬧聲消退了，接下來那種超自然的平靜，
使人相信大部分的人都已經得釋放了。
第四天我所講的主題，是聖靈的洗和如何領受聖靈的洗。我在
領他們禱告後，幾千個人開始同時說起方言來，那是很令人敬
畏的！然後，在最後一天，我教他們怎麼樣操練聖靈所賜的方
言恩賜，並帶領他們個別操練這恩賜，結果印證了保羅在哥林
- 54-
多前書十四 31 中所說的：「因為你們都可以一個一個地作先
知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。」
尚比亞的聚會，在很多方面是神對我教導的最高境界。釋放本
身不是目的，而是一個重要階段。少了這一階段，有些基督徒
永遠無法完全進到耶穌為他們預備的豐盛中。自尚比亞的聚會
以後，我在其他一些國家主領好幾次類似的教導性集會，包括
俄羅斯、哈撒克、土耳其、波蘭。每到一處，我就教導人們如
何分辨、趕逐污鬼，然後總是經歷聖靈的大能和恩賜大大降臨。
因為這些公開聚會的壓力，也因為神帶我來到一個新領域，要
求我著重於寫作事工，我已很少做個別輔導了。從印刷出來的
文字，我可以幫助更多人，比一對一的幫助要有效得多。
在下一章，我要跟你分享我從幫助別人時學到的一些親身體驗
的重要功課。
第 10 章一些持續的個人爭戰
在第四、五章，我寫到自己以前與憂傷的掙扎，以及驕傲使我
不肯向會眾承認我存心要從邪靈手中得釋放。而且我一直以
- 55-
為，一個人要幫助別人得釋放，自己身上不能有邪靈。但是，
我知道因信耶穌而得救的人，不需要等自己成了一個完美的基
督徒以後，才去為救恩作見證，或引導別人去為主而事奉。其
實，一個新信徒的火熱見證，通常最能使別人得釋放，因為他
們從個人經歷中知道耶穌的名和神說話的大能，並且他們也能
認同別人的掙扎。相反的，神學知識常會形成障礙，而不是帶
來幫助。參與釋放事工的人一定要情願「下水」，直接與撒旦
王國的代表對抗。
參與釋放事工的最基本要求，記錄在馬可福音十六 17 耶穌自
己說的話：「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕
鬼……」耶穌只列下一個要求：只要信他的名、他的話就可以
了。這適用於為別人或為自己趕鬼。
診斷別人的問題，並幫助他們得釋放，這反而幫助我認識自己
的問題，並加以對付。我很快學會兩個重要的原則。
第一，有很多（也許是大部分）邪靈的問題開始始於孩提時代。
第二，如果一個人不斷受邪靈攪擾，或有難以解釋的問題，一
般根源總是出於巫術。
在這種情況下，要得到完全的釋放，首先需要找出問題的根源，
作適當的處理。
這兩個原則都適用於我自己的問題。我出身於印度，雙親是英
國人，他們都是掛名的基督徒，我生命的頭五年是在印度
度過的。根據當時英國上層社會的既定習慣，我母親很快就把
我交給奶媽撫育。我的奶媽是一個印度阿姨，她無疑是我早期
生命中最強烈的靈界影響力。我不記得她到底做了些什麼事。
但是，後來在我進入兒童時期，我常意識到一種惡勢力在跟隨
我的腳步。
那股黑暗勢力一直在我年少時跟隨著我。到了十幾歲，我對印
度會有一種奇妙的想法，認為印度是深奧智慧的泉源，比西方
- 56-
物質主義文化較高一個層次。在劍橋大學就學的幾年，我學習
瑜珈，並切望信奉瑜珈，如果當時像今天一樣交通發達，我無
疑會進入作印度宗教領袖的大門。
我在劍橋大學主攻希臘哲學，特別是柏拉圖哲學。我那時崇拜
的兩個英雄是蘇格拉底和柏拉圖。然後在第二次世界大戰期
間，我超自然地遇到耶穌基督（參第四章），這次相遇徹底改
變了我的人生旅程。從那時起，我成了一個執著的聖經學生。
但是，我的很多思維活動仍然受柏拉圖的影響，並保存他的一
些著作作為參考書。在我進一步認清人們招致邪靈附身的途徑
時，我看出我對蘇格拉底和柏拉圖的戀慕，使我的個性易受邪
靈侵害。蘇格拉底本人認同邪靈在他生命中的影響，他被刑罰
服毒草藥，在他臨死前，他對同僚說的最後一句話是：「我們
欠醫神一雙公雞。他是在叫人替他向異教醫神獻一雙公雞為
祭。」
儘管蘇格拉底在文學界備受尊崇，他的行為卻使他與一個在巫
術儀式上獻公雞為祭的人等同。偶像崇拜就是偶像崇拜，即使
是用典雅的古希臘文表達也還是一樣。
我也意識到同類的邪術影響充斥了柏拉圖的著作，他是我崇拜
的另一個英雄。在他最後一篇的主要對話中，他實際承認說：
「我們沒有從神那裡得到啟示。」所以，他轉向埃及邪術著作，
尋求有關宇宙奧秘的啟示。
在我幫助前來尋求釋放的人時，我不時觀察到參與邪術和嚴重
憂鬱症之間的密切關聯。我開始意識到，這也許是我早年在牧
會時與憂鬱症苦戰的主要原由。一九七 0 年的一天，我看到申
命記七 26 說：「可憎的物，你不可帶進家去；不然，你就成
了當毀滅的，與那物一樣。你要十分厭惡，十分憎嫌，因為這
是當毀滅的物。」我邊在家中踱步，邊默想這節經文，頓時，
我意識到自己擁有好幾樣「可憎之物」。於是，我作了一個決
- 57-
定，堅信這決定對我未來的人生、事工起了很重要的作用；我
當時決定不擁有任何不榮耀耶穌基督的東西或任何能讓邪靈
侵入的東西。
我立刻著手處理掉一系列家中留傳下來的東西，包括四樣古
玩，精美的中國皇家龍刺繡，一整套花色齊全的，帶龍的中國
古玩。我也扔掉一個帶有精美阿拉伯書法的東西，有些無疑是
榮耀穆罕默德和回教之神阿拉的。我也清楚我的圖書室，包括
柏拉圖的書，以及一切榮耀邪術的書，然後扔掉一系列在我迷
戀印度時看的詩集。這為我周圍的靈界氣氛帶來戲劇性的改
變，就好像是從黃昏到天明的感受。
我實在為許多基督徒擔憂，他們對神強烈憎惡邪術的道理認識
得很遲鈍。在我們的生命中，容忍任何形式的邪術影響，都會
招致邪靈勢力威脅我們的屬靈生命。我還記得有一個名叫「迷
惑」的電視連續劇，它給我家帶來極大的邪術影響。在表面看
來這只是娛樂，不會有害。在意識到這種電視劇的誘惑之後，
我警告其他基督徒要提防這樣的危險，不要讓此類的影響進入
我們的心思、靈魂中。三十年以後的今天，邪術節目充斥電視
熒幕，以致對家庭造成毀滅性的影響。今日電腦的網際網絡也
是一樣，或甚至是電影、錄影帶、玩具，以及其他兒童娛樂器
具都有此類的威脅。
恐懼中的掙扎
我從邪靈中得釋放是一個漸進的過程，這也許是因為我有邪術
背景和產業的緣故。我仍不時求主釋放我，其中一個不斷攻擊
我的仇敵就是懼怕的靈，這是從兒童時代開始的。在一些特定
的場合，我會被懼怕控制住，胃會緊縮，身體也開始僵硬，有
時還會臉色發白。我會憑著意志自製，保持外表的平靜，叫人
無法看到我內在的掙扎。
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我清楚記得，第一次經歷這種恐懼的情形。我當時九歲，坐在
一輛車的後坐。當時車子快速地下坡，我整個身體頓時緊張起
來。突然，一陣刺痛的感覺從我腳下上升，直到胸口處。我們
沒有發生車禍，但是一個懼怕的靈進到我裡面。
我得救並在聖靈裡受洗之後，這類懼怕的攻擊少多了，卻沒有
完全停止。一旦進入釋放，我知道該怎麼做，只要呼求主名，
他就會使我自由。但是，不知怎地，我無法立刻保持得釋放的
經歷。在我身體上、情緒上軟弱時，我的靈性防衛減弱；中國
懼怕的靈就又會冷不防地攻擊。一旦意識到他的出現，我就會
立刻呼求主而獲得釋放。
一開始我不知道自己為什麼有這樣持續的掙扎，然後，我看到
聖經中神的許多僕人不斷與懼怕爭鬥。我想到大衛這位大能的
勇士，他是以色列大軍的元帥，跟神有很親密的關係，但是他
卻有許多的懼怕。例如，在詩篇三十四 4，大衛說：「我曾尋
求耶和華，他就應允我，救我脫離了一切的恐懼。」
我反復思考「一切的恐懼」這話，然後我開始考慮不同的害怕：
怕黑、怕高、怕人、怕失敗、怕生病、怕死、怕小空間禁閉、
怕空曠、怕不知原由，這樣繼續列下去會很長，每一種懼怕對
患者都很實在，令人很痛苦。
我也想到保羅對他在馬其頓遇到困難的描寫。他不但承受外在
壓力，也受到內在困苦的煎熬。哥林多後書七 5 中，保羅說：
「我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭
患難，外有爭戰，內有懼怕。」
我不敢把自己跟大衛、保羅相比，他們都是神最勇敢的僕人。
但是，既然他們也與懼怕爭戰，我不應當因為自己有這樣的掙
扎，就把自己看作是失敗的。最後我學會了怎麼樣對付這種攻
擊。今天，一旦意識到那個熟悉的懼怕症狀出現，我就引用提
摩太后書一 7：「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、
- 59-
仁愛、謹守的心。」「謹守」要求自我約束。我靠著這一節經
文抗拒懼怕的靈，如此，我就得勝了。懼怕的靈只能從外面攻
擊我，卻再也不能進來。
基要的屬靈爭戰
這個經歷和其他的經歷，使我重新思考基督徒生活的概念。我
永遠感激那些在一九四一年領我信主的基督徒，我尊重他們堅
決接受聖經是神所默示的、滿有權威的神的話語。但是在我學
習聖經，遇到基督徒面對的困難時，我意識到他們特定的教義
是基於人的傳統，而不是聖經。例如，他們常醜化基督徒的生
活說，你只要得救、重生，在水里受洗，在靈裡受洗，有方言
作外在證據，那麼你就不會再有其他問題了。儘管人們沒有公
開稱之為教義，但這是他們內在的想法。
不幸的是，這並不與基督徒生活的實質相稱。我與主同行多年，
可以和許多人一起見證，只有在經歷聖靈的洗之後才真正認識
到屬靈的問題，開始領受試煉、壓迫、屬靈爭戰的全面意義。
我們只需要看耶穌本人的模式，在聖靈臨到他之後，他以彌賽
亞受膏者的身份正式開始地上的事工。緊接下來的經歷，就是
四十天在曠野與撒旦面對面地激烈爭戰。
路加福音四 1 說：「耶穌被聖靈充滿」之後，就進入到這個爭
戰中。但是他成功地戰勝了撒旦，並且在試煉後，「滿有聖靈
的能力」（路四 14），開始他公開的服事。聖靈的全備能力，
只在耶穌一對一戰勝撒旦之後，才完全釋放出來的。
耶穌的模式應當是我們每個人效法的榜樣。神把聖靈的能力賜
給我們，是要看我們個人對抗撒旦時得勝的程度而定。耶穌經
歷四十天的試探，結果是完全的勝利。儘管我們的勝利永遠也
達不到耶穌所達到的水準，但是我們必須看準耶穌的榜樣。如
果我們想得到聖靈的能力，就得經歷與撒旦的爭戰。這一類的
屬靈爭戰不是失敗的證據，而是成功事奉的基要條件。到這裡，
- 60-
我想起我的前妻利迪亞，她現在已回到主那裡去了。我是一九
四 0 年時，在當時的巴勒斯坦國認識她的，她是我所遇到的一
位最大膽、最委身的基督徒。她在丹麥是一個很成功的教師而
且家境富裕，但她卻放下這一切的優沃環境，服從神的呼召，
對神的預備一無所知地來到耶路撒冷。一九二八年她收養一個
臨死的女嬰，經過她細心的照料，這女嬰活了下來。在隨後的
二十年內，利迪亞儘管雙身生活在一個婦人地位低下的文化
中，她卻為沒有父母的女孩們支撐了一個大家庭。在那些日子，
她面對暴動的恐懼、土匪的搶劫、經濟缺乏、生活條件低劣，
加上猶太人、回教徒的雙重壓力，但是她從來沒有動搖過。不
論壓力有多大，她一直保持這種得勝的生活，包括在戰後的倫
敦和東非的宣教基地，或與我作巡迴旅行事奉，一直到她在一
九七五年過世為止。
但是，她生命中有一段經歷很令我吃驚。一九七 0 年，她和我
一起幫助上百個人得釋放，我們在其中親眼看到極大的勝利。
在一次特別成功的聚會之後，我們回到大會為我們安排的寓所
時，利迪亞拒絕搭乘電梯，她情願爬四層樓的樓梯。當我問她
原因時，她回答我說：「我在電梯裡感到不舒服。」我們深談
了一會兒，她才說出五歲時發生在丹麥家鄉的一件事。有一天
她在姨媽家樓下的大衣櫃裡玩耍，姨媽走過來，看衣櫃門閉著，
就順手關上，並插上門閂。利迪亞一時間意識到自己像個囚犯
被鎖在黑洞裡，她頓時變得歇斯底里，開始一邊尖叫，一邊猛
擊櫃門。她姨媽趕緊過來救她，但在那短短的一瞬間，幽閉恐
懼的靈顯然已進到利迪亞身體裡。
一旦找出問題的根源，認識到是懼怕的靈在攪擾，我們就一起
禱告。她獲得了徹底的釋放，從此再也懼怕搭乘電梯了。我們
兩人都很驚訝，在利迪亞幫助這麼多人得釋放後，自己竟然也
要得釋放。但是，這經歷使我有個新的認識。在聖靈提醒我們
時，我們一定要隨即回應，不管是否符合我們的神學觀！如果
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利迪亞那天晚上沒和我做那個禱告，她也許永遠不能在這方面
得勝，所以我不再因成熟的基督徒與邪靈爭戰而震驚。我學會
在一些病徵中找出邪靈的活動。有時我會喉嚨啞、感冒、鼻竇
炎，若禱告求醫治沒有明顯的好轉，我就得忍受一、兩個星期
的折磨，病痛才好轉。然而，有一天我讀到耶穌進西門的家，
看到彼得的岳母發高燒的那一段經文：「耶穌站在她旁邊，斥
責那熱病，熱就退了。她立刻起來服事他們。」（路四 39）為
什麼耶穌要斥責熱病呢？顯然她看出那熱病不是純粹身體的
疾病。之後當我遇到發燒感冒時，我決定順從耶穌的榜樣，把
它當作邪靈去抵擋，就得到有力的釋放。那原來要一、二個星
期才好的毛病，竟在二十四小時就痊癒了。現在，只要經歷任
何毛病或疼痛，我會考慮可能背後有邪靈的活動。如果診斷正
確，全然的釋放會隨之而來。如果毛病是出於自然的身體狀況，
我就禱告求醫治，然後等候神的回應。當神作明確的指示時，
我也很感激醫生和醫藥的幫助。
要說所有的疾病都是邪靈造成的，就未免荒唐了。有些是，有
些不是，這就有必要學會培養分辨的能力，使我們能認清哪些
疾病是由邪靈造成的，哪些不是。希伯來書的作者提供了一個
培養這能力的鑰匙：「惟獨長大成人的才能吃乾糧：他們的心
竅習練得通達，就能分辨好歹了。」（來五 14）
這裡有兩個要求：第一，我們需要吃乾糧，就是神借全本聖經
賜給我們的啟示。完全認識聖經是最基本的。第二，我們必須
練習分辨。它不會光憑聖經知識和理論就自然臨到，也不是只
有在分辨邪靈活動時才用到，必須要在每一個環境下操練我們
的屬靈感官。
神選擇的時刻
一九九四年，我有一個很奇怪的經歷。當時我和一組代禱者在
靜候神，突然我的雙手不經大腦支配就伸到空中，身體不禁連
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續抽動幾下。一開始我很尷尬，心想別人會怎麼看我？然後，
我對自己說：什麼更重要呢？是人的想法，還是神的作為呢？
我決定順服神的作為（其實當時大部分人都在默想神，根本沒
注意到我）。這樣的抽動持續幾分鐘，然後我放鬆下來，身體
也沒了力氣，於是我知道自己是從邪靈手中得著釋放。僵硬這
個詞來到我腦海裡，然後，神啟示我這個靈是怎樣進到我身子
裡的。
九一五年，我出生的那一年，印度當地的醫療設備相當簡陋。
在我十八個月大時，醫生檢查我的雙腿長短不一，就把我的一
條腿放在夾板上長達好幾個月，並要求我母親叫我只可以仰
臥。結果，我身體的某些部分變得僵硬，不能做一些正常的動
作。在相隔八十年期間，我從神那裡經歷了一系列的祝福，包
括得救、受聖靈洗，得奇妙醫治，操練不同屬靈恩賜。但是那
僵硬的靈沒有離開我，直到那時神作了超自然的介入，把這靈
暴露出來，並趕了出去。自那以後，我開始經歷新的活動並得
著自由。
和利迪亞一樣，我的第二任妻子——路得，也一直積極和我一
起參與幫助別人從邪靈手中得釋放。但是，她的生活也不是完
全沒有邪靈的攪擾，我們學會仰望神以至高大能、在神自己選
定的時間揭開邪靈的活動。大約十年前的某個早晨，我們和往
常一樣坐在床上讀聖經。這時，路得開始說起她身為猶太人所
經歷到的一些權勢之影響，她提到她的思維受到猶太文化中人
文主義的巨大影響，突然她說：「我不知道人文主義是不是一
種靈。」
當路得棄絕那靈，命令他離開時，全身開始發顫。當時，我若
沒有拉住她，她會摔出床外。在那靈被趕出去後，路得恢復了
身體的自由，並開始讚美、敬拜神。
- 63-
令我倆都驚訝的是，一個抽象的學術現象竟會產生這麼大的身
體反應。正如前面提到的，人文主義的根源出自希臘哲學，這
是撒旦控制今日世界的一個強大的勢力，並且至終為敵擋基督
而開啟大門。
從這個經歷和其他的經歷中，我漸漸意識到我們正處於爭戰之
中。我們贏得的爭戰愈多，就愈能學會辨別撒旦的詭計，如此
就愈接近耶穌在十字架上為我們獲得的勝利。
我可以用保羅在腓立比書三 12 中的話，來總結我學到的功課：
「這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或
者可以得著基督耶穌所以得著我的。」
- 64-
第三部分
七個問題
我已在引言部分指出，邪靈的主題常會引起人們迷信般的恐
懼。基督徒有時候所持的態度是：「如果我不去招惹邪靈，他
們也不會來惹我。」可惜的是，這並不真切。邪靈不會不來惹
你，你是基督徒這個事實本身並不能保護你，相反的，邪靈把
基督徒當作主要的攻擊對象。
因此，你最後的保護，是發掘聖經對邪靈本性和活動的啟示，
然後就能支取神預備的保護，因為你相信基督時就已擁有神的
保護。
就邪靈的活動，我發現人們常問到以下七個問題：
•什麼是邪靈？
•是肉體還是邪靈？
•邪靈是怎麼樣進入人體的？
•今天仍有巫術活動嗎？
•基督徒需要從邪靈手中得釋放嗎？
•聖靈會住在不潔的器皿裡嗎？
我對以上的每個問題提供一個答案，是基於聖經和我個人多年
觀察、經歷而來的。這會幫助你解除許多常有的誤會，並為你
作好預備，因為在第四部分，你會實際學習對付邪靈。在第十
四、十六及十七章，有一些見證是基督徒對付邪靈的經歷。
第 11 章什麼是邪靈？
當人們開始意識到邪靈真實存在時，就會自然而然地問這兩個
問題：他們是什麼樣的生物？他們的來歷是什麼？
什麼樣的生物？
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我稱邪靈是一種沒有身體的靈，極其渴望佔據有形的軀體。顯
然他們的第一個選擇是人體；但是為了不要飄浮不定，他們也
情願進入動物的驅體內（參路八 32—33）。我們很難想像沒有
軀體的人會是怎樣的。然而，即使邪靈沒有軀體，他們都有正
常的性格，包括：
1.意志 2 情感
3.智能自我意識 5.說話能力
意志
馬太福音十二 44 記載了一個邪靈離開人體之後說：我要回到
我所出來的屋裡去。
這個鬼用意志作一個決定，並緊接著按這個決定作出隨即的行
動。
情感
雅各書二 19 說：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，
卻是戰驚。」「戰驚」是一種強烈情感的外在記號。前面已經
提過，有時我會看到一個被邪靈附身的人，在面對基督權柄時
開始發作得厲害，這是身體裡面邪靈害怕的外在顯現。
智能
邪靈擁有非正常管道而來的知識。馬可福音一 24 記載，耶穌
第一次在迦百農會堂遇到一個被鬼附的人，那鬼從人口中說：
「拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知
道你是誰，乃是神的聖者。」耶穌的門徒要在一年之後才認識
到這一點，而這個污鬼已於第一次遇見耶穌時就認出來了。
自我意識
當耶穌問格拉森鄉村那個被鬼附的人「你名叫什麼？」時，馬
可福音五 9 記載了一個鬼代表自己和其他鬼的回答說：「我名
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叫“群”，因為我們多的緣故。」那鬼知道自己的身份，也知
道附在那人身上的其他鬼的身份。
說話能力
在四本福音書和使徒行傳中，我們看到好幾個例子說明邪靈可
以藉被附著的人說話，這表現在回答所問的問題和對話上。通
常我們把邪靈能說話當作是有位格的明顯標記。
再看第二個問題：
邪靈的出處
我聽過有關邪靈出處的理論有兩種：
1．他們是參與撒旦背叛神的一些墮落天使。
2．他們是亞當被造之前就存有的無體之靈，後來受到神的審
判，聖經沒有就此作詳細的記載。
我不認為聖經提供足夠的證據，證明這兩個理論能否成立。但
是，根據我本人的經歷，我不認為邪靈是墮落天使。我認為，
即使是墮落的天使，他們在天空中仍然有住處，因以弗所書六
12 說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，……以及天空屬靈氣
的惡魔爭戰。」當然，他們不是住在神所住的「第三層天上」。
哥林多後書十二 2—4 提到第三層天：「我認得一個在基督裡
的人他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；
或在身外，我也不知道；只有神知道。）……他被提到樂園裡，
聽見隱秘的言語，是人不可說的。」
所以，認定天使不斷在地上停留，是不符合聖經的。而邪靈卻
正好相反，他們是屬地的生物。
我所面對過的邪靈都有多樣個性的特點，有些惡毒、強暴、有
超自然的力氣，有的則是軟弱、膽怯，甚至荒唐可笑。這些軟
弱的特點不應當表現在天使身上，即使他們是墮落的天使。讓
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我來舉一個例子，一個婦人曾來要我把她丈夫身上的邪靈趕出
去。我和她一起禱告了一會兒，他表現出暴力傾向，這時他妻
子把我拉到一邊說：「他在家裡用椅子扔我。」我自言自語說：
為什麼她叫我為他禱告之前不告訴我呢？於是我決定下次一
定不讓這種事重蹈覆轍。
我又繼續為這人禱告一會兒，好像是那人身上的最後一個鬼
說：「我不潔淨。」我並不想當面問問題，讓這男人在妻子面
前出洋相，就簡單地說：「你這胡思亂想的邪靈，從這人身上
出來。」我覺得用一個委婉的措詞比較不太使人尷尬，但那鬼
卻回答說「那不是我的名字」我說：「不管那是不是你的名字，
我不在乎，我奉主耶穌的名命令你出來。」最後那鬼還是出來
了，儘管直到最後他還在申辯：「那不是我的名字。」我的主
觀看法是：沒有任何的天使會有這樣的舉止，即使是墮落天使。
古希臘文可能會告訴我們一些邪靈的本性，例如：哲學家蘇格
拉底承認他的一些行為受到靈界影響，這靈不會告訴他正面的
事，或他該做什麼，而是警告他負面的事，或要求他不應該做
什麼。曾經有一次，一些人在市場等候蘇格拉底，準備攻擊他，
那個靈就警告他那天不要去市場。若用我們的術語，我們可能
會把這靈歸納為占卜之靈的工作。但是，如果說蘇格拉底受墮
落天使的指示，就不符合希臘人的思維方式了。
我很難相信任何天使都會強烈想要佔有人體，如果不能佔據人
體的話，獸體也可以，連豬體都可以，只有邪靈才會這樣做。
顯然，對天使來說，那是牢籠之地，沒有天使的自主。
的確，撒旦是為了達到引誘亞當，夏娃這個特殊目的而暫時以
蛇的形態來到他們面前，但聖經後來明確地指出撒旦並未一直
佔有那蛇的身體。此外，路加福音二十三 3—4 記載說：「這
時，撒旦入了那稱為加略人猶大的心。……他去和祭司長並守
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殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們。」這不足以說明撒旦自
己進到猶大身體裡去了。
路加福音十三 11 說，耶穌看到「有一個女人被鬼附著，病了
十八年，腰彎得一點直不起來」，於是就把那疾病的鬼魔趕了
出去，她就直起腰來了。第 16 節記載了耶穌的評說：「……
這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年。」這女
人實際上是受了疾病這個鬼魔的捆綁，而這鬼是由撒旦直接控
制的，所以耶穌說撒旦捆綁了她。
同樣地，在促使猶大出賣耶穌的事例上，撒旦是藉一種鬼魔進
入猶大而促成這事的（這鬼也許是貪婪的鬼，因為猶大顯然是
出於愛錢才出賣耶穌的）。或者，即使是撒旦親自進到猶大裡
面，這也只能說是類似誘惑亞當、夏娃時所採取的行動。他當
時以蛇的形態出現只不過是一會兒的工夫，事實上，撒旦的總
部和長期居所仍然是在「天上」。
從天上來還是屬於地上？
我已在第二章指出，希臘原文的污鬼是以一個主要的詞
「daimon」演變過來的。「daimon」又是什麼呢？希臘神話可
以給我們一個剖面圖，它描寫兩個主要等次的「諸神」住在「天
上」。那高等次的叫「theo」，那低一等次的叫做「daimon」。
「daimon」的一個特別功用，顯然是公開承認高一等次的諸神
為他們的指定的命運。而更低一層的，是在地上操作的靈，也
就是邪靈，他們受高層的「諸神」控制、指揮。他們是一層層
的從下屬關係，一個服從一個。最上一層的可以譯成「諸神」，
最下一層的是「邪靈」，而中間一層的就是「daimon」。
很可能，那在天上的兩個等次的「諸神」，與保羅在以弗所書
六 12 中所說的「執政的、掌權的」相對應。顯然兩者都居住
在「天空」中。相反的，新約卻表明邪靈是屬地上的，從來沒
有什麼地方說明邪靈來往於「天空」。馬太福音十二 43—44
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中，耶穌描寫污鬼的活動為：「污鬼離了人身，就在無水之地
過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：“我要回到我
所出來的屋裡去！”到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾
好了。」這裡沒有提到污鬼有來往於天空的領域。這裡翻成「過
來過去」的希臘文也只表示是在地上層面的走動。以上所說的
三個等次的撒旦差役，他們聯合起來不斷與人類爭戰。在撒旦
的控制下，他們聯合起來攻擊人類，給人類帶來不同形式的傷
害、欺騙和折磨。
讓我們來假設一下：在亞當之前有一個族類過著放蕩罪惡的生
活，於是邪靈佔有他們的身體的靈。但是，今天他們不再能夠
做他們在原來身體內可做的壞事。所以他們也許為了尋求發洩
淫欲與情緒，就附在人體上。這也許可以解釋邪靈的一個最大
特性：特別渴求進入人體內操縱別人。
我們應當記住，聖經只記載了亞當以來的人類歷史，因此聖經
用「亞當的子孫」來形容人，耶穌就是為了拯救這個族類而降
世為「末後的亞當」（參林前十五 45）。聖經並未明顯闡述，
在亞當之前是否有過其他族類存在。龐伯在所作的書「地上最
早的年日」（Earth's Earliest Ages）中，有針對這個問題
的討論。我認為這個邪靈起源的理論可能成立。但是，我不認
為有必要再追究。申命記二十九 29 說有些事是「隱秘的事是
屬耶和華—我們神的」，去探究神的隱秘未免有點不明智。
也許以上兩種有關邪靈起源的理論都不正確，他們既不是墮落
的天使，也不是人類以前的族類所傳下來的無體之靈。但是，
認識邪靈可以實際幫助我們對付邪靈。我對抗過許多不同種類
的邪靈，卻從未認為我是在對付天使。反之，在代禱和屬靈爭
戰中，我確實接觸過一些屬撒旦的天使，用保羅在以弗所書六
12 中的話來表達最為恰當了：
「因我們並不是與屬血氣的爭戰，
乃是與那些執政的、掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬
靈氣的惡魔爭戰。」新約沒有描寫耶穌或他的門徒與污鬼「爭
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戰」，相反的，正如本書第三章所說的，他們正視污鬼，並用
必要的權柄將污鬼出去。
聖經中提及的邪靈
邪靈以許多不同的名稱顯現自己，下面列出一些聖經中用來形
容邪靈的具體名稱：
舊約：
疑恨、疑恨的心（參民五 14、30）
詭詐（參士九 23）
惡魔（參撒上十六 14—23，十八 10，十九 9）
謊言的靈（參王上二十二 22；代下十八 20—22）
乖謬的靈（參賽十九 14）
沉睡的靈（參賽二十九 10）
憂傷的靈（參賽六十一 3）淫心（參何四 12，五 4）污穢的
靈（參亞十三 2）
新約：
啞巴鬼（參可九 17）聾啞的鬼（參可九 25）巫鬼（參徒 1 十
六 16）引誘人的邪靈和鬼魔（參提前四 1）膽怯的心（參提
後一 7）謬妄的靈（參約壹四 6）
其他邪靈
除了聖經列出的邪靈名稱之外，我加上一些我個人對抗過的一
些邪靈名稱：
人體的疾病
關節炎、氣喘病、癌症、跛腳、癱瘓、頭痛、週期性偏頭痛、
鼻竇炎、血栓
其他一般性領域
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行淫、手淫、性反常行為、批評、嫉妒、失望、流言飛語、忌
恨、叛逆、暴力、謀殺、壓力、、敬虔的外表、邪術、幻想、
被棄
以上所列出的絕不是全部，但可以說明邪靈活動的變換。撒旦
顯然操縱了大批的邪靈對人類發動攻擊並纏磨人類。
接下來我們要看七個問題中的第二個問題。
第 12 章是肉體還是邪靈？
從一開始，人悖逆神，轉離神的那時起，人就受控於兩大靈界
的邪惡：罪和邪靈。罪的影響是普遍的、又全面性的。「因為
世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅三 23）罪玷污了全人
類每個性格的各種領域。這個被罪敗壞的人性，在新約中稱為
「我們的舊人」（羅六 6）、「肉體」（加五 24）。「舊人」
是指每個人從祖先亞當那裡繼承而來的叛逆本性。亞當在背叛
神之前沒有生養過孩子，所以，亞當的每一個後裔都有一個叛
逆的本性。「肉體」這個詞並不是指我們的外在形體，而是指
每個人在出生時繼承而來的敗壞本性。為了方面起見，舊人和
肉體可以互換著用，都用來形容我們敗壞、墮落的本性。
儘管罪的問題是普遍的，但邪靈的問題卻不是。墮落的人類有
許多人受邪靈權勢轄制，但不是所有的人。然而罪和邪靈確實
有著密切的關係，如果人類從來沒有犯過罪，我們就永遠也不
會輕易受邪靈攻擊了。一個生物學家曾這樣解釋道：「人體經
常受癌細胞攻擊。在人體健康的時候，它的免疫系統會識別這
些癌細胞並攻破它們，使它們不能傷害人體。但是，當人體因
疾病或感情受刺激而衰弱時，免疫系統就不能有效地運作，癌
症就可能在體內形成。」我立刻自言自語說：邪靈也正是這樣
見縫插針的！邪靈會不斷地找機會侵害人，但是當一個人在靈
裡完全健康時，他裡面的屬靈「免疫系統」就會識別邪靈的企
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圖並加以抵擋，邪靈就無法乘隙攻擊人。反之，任何形式的不
健康或感情脆弱，都會使一個人易受邪靈攻擊。
治療法
屬靈領域跟物質領域一樣，正確的診斷很重要，所以，在處理
我們自己的問題或別人的問題時，認識問題的真相是關鍵。這
個問題很重要，因為治療法大不相同。
對付肉體的方法是釘十字架。因著耶穌在十字架上的代死，他
除去罪對我們肉體本性的轄制，羅馬書六 6 保羅說出了這樣一
個事實：「我們的舊人和他（耶穌）同釘十字架」了。但是，
每個人還是要用十字架來對付肉身的本性。所以，保羅在加拉
太書五 24 中說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉
體的邪情私慾同釘在十字架上了。」一旦我們如此運用之後，
就可以呼應保羅在加拉太書二 20 中說的話了：「我已經與基
督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活
著。」十字架就這樣成了我們對付肉體的療法，每個人都要切
實加以應用。
反之，從耶穌的事工中可見，對付邪靈的辦法是把他們趕出去。
這兩個方法不可以互換，我們不可能趕走肉體，也不可能把邪
靈釘在十字架上，本書第四章曾說到，當我與憂慮之靈對抗時，
我意識到自己正是犯了這個錯誤，我把對付肉身的方法用在對
付邪靈上。我應當趕逐那邪靈，而不是把他釘在十字架上。一
旦我認出問題的真相，並對症下藥，我就得了釋放。我也遇到
過一個相反的經歷，就是有人把對付邪靈的辦法用在對付肉體
上了。有一次有人對我說：「葉弟兄，我想請你為我趕鬼。」
我問他說：「這鬼怎麼樣打擾你呢？」他回答說：「我就是無
法跟妻子相處，我們之間沒有相合之處。」我仔細聽他訴說他
們之間的不和，以及對他們兩人生活的影響，最後我說：「我
不認為你有邪靈要趕逐。你所需要的是用十字架來對付你的肉
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體。」顯然，他對這個答案不甚滿意，他把從邪靈中得釋放當
作一個急救法來取代釘死肉體的艱鉅任務。釘十字架是真正屬
於基督之人的明顯標記，神不在乎我們是不是教會成員或是屬
於哪一個教派，他想要看到我們是不是把自己舊的屬肉體的生
活方式釘死在十字架。釘十字架總是很痛苦的，但是，這是進
入新生命的途徑。
舊人和新人
即使我們把十字架應用於生命中之後得到徹底的改變，我們仍
然要保持個人的節制，使「舊人」完全順服。歌羅西書三 3 說：
「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」
但在第 5 節他說：
「所以要治死你們在地上的肢體；就如淫亂、
污穢、邪情、惡欲、和貪婪，（貪婪就與拜偶像一樣）。」我
們每個人都有責任不斷治死「舊我」。
但是，即使是把「舊我」治死，也不是整個程序的最後階段。
在那以後，我們必須要做到「穿上新人；這新人是照著神的形
像造的，有真理的仁義和聖潔。」(弗四 24)。耶穌在十字架上
的代死給我們帶來一個替換，就是我們的「舊人」與他同釘十
字架，使我們得著「新人」，開始一個全新的生命。正如一個
完全健康的人體對癌細胞有免疫功能一樣，在基督裡的新人對
邪靈的活動有免疫力。但是，大多數基督徒還沒有達到完全屬
靈健康的境界。從我個人有限的經歷中，我不得不說很少見過
有基督徒不輕易被邪靈活動攻擊的。
我要再次借用診斷與治療癌症的例子。既然大多數人無法完全
對癌細胞有免疫力，那麼科學家們就有必要做研究，醫生也有
必要掌握所有的資訊，使他們能診斷癌症，並做適當的治療。
同樣地，基督徒亟需盡量學會認識邪靈的本性和活動。這樣的
認識對所有的信徒都很重要，因為沒有人可以說自己完全對邪
靈的攻擊有免疫力。然而，這一點對牧師、傳道人，和其他幫
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助別人的基督工人就更加重要了。正如本書第 5 章講的，沒有
這方面的知識，就不能做出正確的診斷、提供適當的療法，也
就不能真正地幫助別人。
沒有識別的探針，就不能有效地使用釋放的鉗子（前面已說明
我會在第四部分提供診斷、對付邪靈活動的實用準則）。現在
來看七個問題中的第三大問題。
第 13 章邪靈進入人體的方式
五 0 年代時，我在倫敦與一個基督徒醫學專家同工一段時間。
這位弟兄對屬靈經歷的各個領域有非同凡響的見識，他做過一
個結論，使我一直牢記在心，他說：「記住，魔鬼總選擇最軟
弱的時候、最虛弱的地方加以攻擊。」在回答第三個問題時，
我會應用這個原則看邪靈的活動：究竟邪靈是如何進入的呢？
因為受限於篇幅，我無法從各方面作全面的解釋，只能簡單地
列舉七個例子，說明邪靈如何侵入人性的軟弱：
1．參與秘術和虛假宗教的家庭背景。
2．胎兒期其他方面的消極影響。
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3．孩提時期承受的種種壓力。
4．情感上受震驚或持續的情感壓力。
5．不道德的舉止與習慣。
6．按手。7．閒話。
讓我們來一一看這些弱處。
參與秘術或虛假宗教的家庭背景
在出埃及記二十 3—5，神警告人們參與拜偶像或虛假宗教的惡
果：「除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，
也不可做什麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。
不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華—你的神是忌
邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」
神警告各種拜偶像或參與拜假神的後果，這種罪的惡果會禍及
三四代，因此往回數四代，有四代祖先的行為會影響後代子孫：
包括父母兩位、祖父母四位，曾祖父母八位，高曾祖父母十六
位，一共有三十位。這三十位祖先中的任一位或每一位，都可
能成為我們受撒旦勢力影響的管道。我不相信有任何人能保證
其三十位祖先從未參與任何形式的秘術或虛假宗教活動。這種
邪教影響可以始於胎兒期，有誰比尚未出生的胎兒更軟弱、更
無助呢？胎兒只能完全依賴雙親的保護。
公義、敬畏神的父母會提供這方面的保護，但有邪教背景的父
母，就會使嬰孩暴露在同樣的屬靈權勢影響之下。我發現這樣
的嬰孩在出母腹之前常常已被邪靈附著，尤其是有東方宗教背
景的人更是如此，包括印度教、佛教，或其他虛假宗教，如共
濟會、摩門教等。我會在下一章進一步詳細說明秘術的領域。
胎兒期其他方面的消極影響
其他的消極影響也會發生在一個沒有出生的胎兒身上，使他受
邪靈的影響。作母親的可能怨恨，甚至憎惡腹中的嬰孩；可能
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是這個母親未婚，或胎兒的父親不忠、不負責任，或者這個母
親不想要孩子。一個嬰兒不管在出生前後，他最渴望的是愛。
當他感受不到愛時，就會開始覺得自己是多餘的，這會使他受
更深的創傷，有被棄感，許多嬰兒生下來就有棄絕的靈在他們
裡面。
在美國，我一度遇到在某種年齡層中的大多數人都被棄感。他
們的年齡相似，當我核對他們的出生日期時，發覺他們大多出
生於一九二九年到一九三四年期間，這是年長一點的美國人都
記得的大蕭條期間。當時作母親的可能已經難以糊口了，她們
怨恨需要餵飽另一個人，因此可能開口說出怨恨的話，也許沒
有說出，但是胎中幼小的個體是很敏銳的，他已會察覺到，並
在出生時就帶有被棄絕的靈在身上，這只是許多邪靈中會影響
胎兒的一種。
我的妻子路得就是一個典型的例子。她出生於一九三 0 年，是
家中第八個孩子，父母是農場主人，在大蕭條期間，他們的經
濟很拮据，居住的地帶遭受旱災，使那地成為長期乾旱的干燥
地帶。當我們一九七八年結婚時，路得已經在事奉主了，但是，
她還是不斷與棄絕之靈爭戰，直到我們辨別出邪靈的本相，才
把他趕出去。一直到現在她仍要謹防，以免讓自己在軟弱時再
受攻擊。
孩提時期承認的種種壓力
雅各書三 16 警告我們說：「在何有嫉妒、紛爭，就在何處有
擾亂和各樣的壞事。」如果一個家庭破裂，父母彼此存有苦毒、
矛盾，也很少有時間給孩子，這樣的家庭很容易使邪靈在當中
從事猖狂的活動。許多青少年缺乏情感上、屬靈上的防衛，以
致無法抵抗邪靈的壓制。正如前面提到的，大部分受邪靈附身
的問題始於孩童時代。假如作父親的酗酒、殘酷、暴力，在這
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種家庭背景中生長的女孩們會在成年後憎恨男人，尤其如果做
父親的在性方面玷污女兒。
折磨這類孩子的其他邪靈包括拒絕，怒氣、害怕、憂愁、孤獨、
消沉，甚至自殺。西方青少年的自殺率快速標生，從一九五二
年到一九九二年，美國青少年的自殺率增加近三倍。一九九二
年死於自殺的青少年多過死於癌症、心髒病、愛滋病、天生殘
障、中風、肺炎、流行性感冒，及慢性肺病等的總和。據我的
診斷，這些青年人多數因有棄絕的邪靈而招惹自殺的靈來侵害
他們。
情感上受震驚或持續的情感壓力
彼得前書三 6 中，使徒彼得解釋說，基督徒女性「若行善，不
因恐嚇而害怕」，就配作撒拉的女兒了。翻成「恐嚇」的這個
希臘文有廣泛的含義，一種辭典把它譯成「任何激烈的情感；
性激動」，另一種解釋可作主動「恐嚇」或被動「受驚」。
女性在情感上通常比男性軟弱，她們特別容易受驚害怕。我曾
為一個婦人禱告，她告訴我，害怕的靈進到她身上，是因為有
一次她目睹了一場很可怕的車禍。今天新聞媒體公開播放各種
節目，使得許多可怕的事故展現在眾人面前。一個可怕的謀殺
案，或汽車被炸毀、辦公大樓爆炸等，不僅讓受害人留下不可
磨滅的印象，而且也影響在電視機前看到現場報導的男女老
少。
男性和女性也一樣受制於各種情感上的壓力。例如，男女都受
制於激烈的性衝動，不加思索地屈服於這樣的激情，常常可能
為色情的靈打開大門。縱慾於性幻想或看色情書、畫、影片，
可能導致同樣的結果。有時候在性方面受侵害的孩子或青年人
也會不自覺地為色情的靈開門。邪靈並不尊重「清白的人」，
只會利用人的軟弱時刻闖入，從那一刻起，那個孩子或年輕人
就受制於色情的壓力，這原不是他（或她）性格的一部分。但
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通常不是因為突然的一陣感情衝動而為邪靈開門，卻可能是長
期未發洩的壓力造成的。一個非因本身因素的緣故而失業數月
的男人，會因此開始為無法供應自己和家人而擔憂。灰心的靈
會在很多方面影響他：妻子的一些不悅或孩子稍有不順從的舉
止，都會使他突然大發脾氣，因而為發怒的靈打開大門。也可
能是連續一段時間無所事事所帶來的壓力，使他受制於消沉、
無望等類的幽暗之靈。
同樣地，一個長期受丈夫貶抑、冷落的婦人，最終會屈服於無
望的靈。或者一個母親過於保護子女，為想像中的危險而過分
擔心，這樣就會給孩子帶來焦慮的靈。這靈會闖入孩子心理，
在裡面佔據下來。顯然有許多不同情感上的震驚或壓力，會使
人屈從於邪靈的攻擊。但是以上這幾個例子，能使你認識到這
類邪靈的攻擊，幫助你建立防衛系統裡抵抗他們的攻擊。
不道德的舉止與習慣
有時個別決定的行為會給邪靈敞開大門，猶大出賣耶穌的決定
就是一例。當他心裡存有這意念時，就離開了最後晚餐的飯桌：
「撒旦入了那稱為加略人猶大的心。」（路二十二 3）猶大為
自己打開這個大門，後來連他自己也無法關閉。即使比猶大的
舉止還輕的行為，也會為邪靈打開大門。我有一個朋友叫唐恩·
巴珊（DonBasham），他生前曾為一個婦人禱告，讓她脫離淫
亂的靈。當他命令這邪靈從她身上出去時，那鬼回答說：「她
請我進來的！」巴珊就問他說：「她什麼時候請你的？」那鬼
回答說：「是她上次去看色情影片的時候。」那婦人必須悔改，
求神赦免，之後那鬼才能被趕出來。我們應當記住，撒旦是一
個法律專家。當我們的一些不道德行為給邪靈開路以後，那鬼
是不會輕易離開的，除非我們先承認己過，讓神赦罪的恩典除
去罪，之後我們才能徹底得釋放。
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凡是任意妄為的舉止都會為邪靈打開大門。許多這樣的舉止都
會遭此結果，如隨口撒謊，順手牽羊，考試作弊等。當然也許
不是一次的行為，也許是習慣性的，因不斷蓄意一犯再犯而養
成的。有些隱秘的罪，如長期手淫（自慰）、未婚同居、看色
情書報影片等，幾乎都難免會為邪靈開路。但是，其他較「文
明」的習慣也會帶來邪靈侵入的後果：長期暴飲暴食會為貪食
的邪靈開路，一再做白日夢會為狂想的靈開門，講話時習慣性
的誇張會為撒謊的靈開路。
按手
按手在一個人身上為他禱告，並不只是一個形象化的宗教儀
式，而是一個有力的屬靈經歷，導致兩個靈短暫地交接，從而
釋放超自然的大能。通常能力是從按手的人身上流向被按手的
人身上，但有時候也會倒流。這能力可能對人有利，也可能有
害。可能從聖靈發出，也可能從邪靈發出，取決於能力的泉源。
為此，保羅立下了一些保護措施：「給人行按手的禮，不可急
促；不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔。」（提前五 22）
也就是說，你要小心知道自己的靈與誰相交！行按手之禮應當
莊重，需經慎重的禱告。參與的人應當確保不要在別人的罪上
有分，正像保羅所講的那樣。隨便叫一組人彼此互相按手禱告
是錯誤的。以下是內人路得的一個小小見證，印證其中的危險：
「一九七一年，我去參加一個靈恩派聚會，講員要求需要禱告
求醫治的人站起來。我當時患有重感冒，所以我站了起來，然
後講員要求站在周圍的人按手在我身上，為我禱告求醫治，於
是有四、五個人為我禱告。
第二天一早起來，感冒的確好轉了，但我的每個手指卻彎曲、
僵硬，疼痛無比。我立刻想到，昨晚一個患有風濕病的人為我
按手！我棄絕風濕病的靈，於是 5 分鐘之內所有症狀都消去了。
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我當時剛信主不到一年，我很感激神那時就教我小心提防誰為
我按手。」
閒話
很多人在這方面都不謹慎提防，但是耶穌卻為此嚴肅地向我們
發出警告：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，
必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義；也要憑你的話定
你有罪。」(太十二 36—37)什麼是「閒話」呢？就是不加思
索脫口而出的話，這些話不能真正表達我的真實意念或動機。
當人們質問這樣的話時，我們常會找藉口說：「這不是我的本
意。」或「我只是開玩笑而已。」好像這樣就可以使我們推卸
責任，但是耶穌正式警告我們要提防這樣的閒話。
很多基督徒都慣於說閒話，但這並不減緩這事的嚴重性。實，
凡以為耶穌這番警告不重要的人，真的需要悔改。閒話會為邪
靈開門，但人們常因一時的惱怒而說：「我累得快病倒了。」
其實他並未將這話當真，卻可能為病魔或疲累的邪靈開啟門
戶。涉及死亡的話尤其危險，人們常常會說：「我差一點笑死
了。」或「你聽了這話一定快樂死了！」死是一個黑暗、邪惡
的勢力，輕言妄語對待他是很愚蠢的。人在悲傷或失意時常會
說：「我真想死了算了。」或「我死了更好。」這樣的話是直
接向死亡的靈發出邀請。我幫助過成百個人，他們曾一度因為
不慎口舌而使自己招惹死亡的靈侵入（第二十章會更多提到死
亡的靈）。
立耶穌為主
以上七個例子可以證明，我們和子女們可能受邪靈侵入的途
徑。我們也牢記，邪靈很頑固，他可能已被趕出，但會設法再
度侵入。馬太福音十二 43—45 記載了耶穌對方面的警告說：
「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻
尋不著。於是說，“我要回到我所出來的屋裡去。”到了，就
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看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己
更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況，比先前更不
好了……。」
那污鬼又回到他所出來的屋子，這表示那人被污鬼附過，回來
發現裡面「空閒，打掃乾淨，修飾好了」，便去另帶來了七個
比自己更惡的鬼來，與他們一起再度進去住在那裡。那「屋裡」
是在什麼景況為那鬼再度打開方便之門呢？那屋裡「打掃乾
淨」，這不成問題，「修飾好了」，也不成問題，但裡面卻是
「空間」，那才是問題的所在那人讓自己的屋子空間著，他從
未將耶穌當作自己的主。
當一個人把自己委身讓耶穌作個人的主時，他可以仰望耶穌，
求得超自然的能力，使邪靈無法進入。但如果他沒有讓耶穌作
主，他就沒有能力守住自己的屋子。當邪靈侵犯他時，他很快
就無法抵擋而失敗。然而，當邪靈再度進入時，他另帶了七個
更惡的鬼，這人的景況就比先前更糟了。
讓我用一個鮮活的例子來說明。六 0 年代時，我照常和利迪亞
開車在美國各地巡迴佈道，有時候這意味著兩、三天的旅程。
晚上當我們駛入一個城裡，我們都會尋找有「空房」字樣的霓
虹燈招牌。看到這招牌，我們就知道有旅館可以接待我們了。
這屬靈領域裡，撒旦的嘍囉四處遊行，尋找相同的「空房」字
樣。他們一看到就會對自己說：啊！這裡有一個還沒有讓耶穌
做他生命的主，也許我們可以鑽進去住。保護措施只有一個，
就是保證耶穌在你生命中各個部分作主。
這本章一開始，我解釋了參與邪術的家庭背景會給邪靈開路。
下一章會全面來看秘術這個領域，特別強調任何形式的直接參
與，會帶來更大的危害。
第 14 章什麼是秘術？
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邪靈進入人類的主要管道就是秘術。如果我們不認識秘術對人
類的普遍影響，就不可能有效對付邪靈。每個人的內心都有接
觸未知，以及對更大能力的深切渴望，這對各種層次的人都是
同樣真切的，包括看星座圖的十八歲女孩、一些從未見過白人
的遙遠部落裡的巫醫，和探索外星太空、尋覓宇宙奧秘的科學
家。神把這一切的渴望放在我們裡面，但是神的主要對敵——
撒旦設置了一種方式，使追求的人陷入他那邪惡的騙局，從而
使人被他捆綁。這些騙局與多種表現形式，但可以總稱為秘術，
這就為我們帶來第四個有關邪靈領域的常問的問題：什麼是秘
術？
「秘術」這個詞引自拉丁文的一個字，字義是「隱秘的」或「遮
蓋的」。各種秘術的操作能力都源於撒旦，是邪惡的，但大部
分的人都不知道這一點，他們受崇高的標題或主張的誘惑。這
對我很真實，因為我要親身經歷。我在第十章曾提過，我對印
度有關的各種事物都很感興趣，而且在念劍橋大學期間還真的
想要成為一個信奉瑜伽的人。但是，不管我多麼努力，也從未
達到所渴望得著的釋放或滿足。藉著神的恩典，這無法解釋的
渴望，終於在我超自然地遇到神的兒子耶穌時才得到滿足。
聖經稱轉離獨一真神、偏向假神的行為是：「屬靈的行淫」。
所以，聖經對比道德、犯姦淫的嚴重警告，也適用於參與所有
形式的秘術。箴言中描繪的「外女」、「淫婦」，很生動地說
明了秘術誘惑力。箴言五 6 警告我們，不要行她走的路，因為
「她的路變幻不定」。這也適用於秘術，或假宗教隨之興起。
所以，我不准備列出所有秘術活動的清單，但要指出它們的活
動方式。真理是抵制謬誤的最好防線。箴言七 25—27 描寫受
「外女」引誘、欺騙之人可悲的下場：
「你的心不可偏向淫婦的道，不要入她的迷途。因為，被她傷
害仆倒的不少；被她殺戮的而且甚多。她的家是在陰間之路，
下到死亡之宮。」
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這裡譯成「不少」的也有「壯士」之意。聖經強調受這「外女」
之害的是「壯士」，這就說明了這些欺騙勢力的主要攻擊目標，
是具有領導才能的人。當「壯士」把信心放在自己的力氣和過
往的成功時，就會變得脆弱、易受攻擊了。
秘術的兩個主要支派
聖經上把秘術的兩個主要支派列為占卜和巫術。
占卜
占卜以超自然的方式提供有關人、事、物的知識，常是預告未
來的大事。現代人用這類的詞來表示同一種活動：算命、第六
感、超能力等。使徒行傳十六 16—22 中的使女是一個明顯的
例子，經上說她被巫鬼所附，古希臘文化中巫術與預言未來的
占卜、算命術相連，現代人則用精神感應來形容。那使女是腓
立比城第一個認出保羅、西拉身份的人。第 17 節說「她跟隨
保羅和我們，喊著說：“這些人是至高神的僕人，對你們傳說
救人的道。”」她說的話樣樣真確，但是她的知識是從污鬼而
來的。當那鬼被趕出之後，她失去算命的能力，以致她的主人
從此就失去得利的指望。這就是為什麼算命會是欺騙人、也很
危險的原因。一個有污鬼在裡面的人（通常是女性），會成為
知曉過去或未來超自然知識的管道。其中某些的真確性是撒旦
邪術的誘餌，為了勾引受害人作他的囚犯和奴隸。
算命(占卜)其實是秘術（是隱秘的）。它隱藏撒旦能力的泉源，
那些尋求知道未來的人，包括最高政治領袖層面的人，甚至包
括自稱為基督徒的人，但是這樣的接觸不可避免地使他們開啟
門戶給邪靈入侵。下面是一些人經驗觀察中的例證。
瑪麗聽了我的一些教導後，相信她受到邪靈勢力的影響。她是
一個傳統教會的成員，有一天，一個教會中被認為最屬靈的老
年婦人來到她面前說：「讓我看看你的手紋。」當瑪麗伸出手
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掌讓她看時，那老婦對她說：「你會懷孕，但會是死胎。」事
情正像她所說的那樣發生了，瑪麗的胎兒出生時因臍帶繞頸兩
圈而無法存活。我相信瑪麗因聽算命之人的話而犯罪，儘管那
人自稱是基督徒。她的行為為撒旦勢力奪取她胎兒的生命而開
路方便之門。
瑪麗惟有認識到自己已敞露於邪靈的勢力以後，她才能求基督
代贖所帶來的好處，因而得到拯救，但那已不能使她挽回孩子
的生命了！究竟有多少基督徒不明不白地因算命而被撒旦纏
繞了呢？
讓算命之人預定一個人的人生進程，往往使得那個生命接受撒
旦任意妄為的結局。我在第十一章曾提到過污鬼之上的一層邪
惡勢力叫「daimons」，他們是專為人指定命運的，是撒旦為
他們指定的命運。藉著這地上運行的污鬼而把這命運傳達下去
（這就是算命的精髓）。
這使我記起一個來求我幫助釋放的婦人。她告訴我說，她從前
是一個招魂術士，如今已悔改了。在禱告一會兒之後，我停下
來尋求神的指示。突然那婦人轉向我說：「我看見你在一輛車
裡，車撞到樹後就死了。」我警惕起來，對自己說：「那是邪
靈在說話！」於是，我大聲說：「撒旦，我拒絕你對我生命所
定的命運。我絕不會在任何因撞樹而毀壞的車裡！」三十年已
經過去了，什麼事情也沒發生。然而，假如我允許懼怕進入我
的心，心想有一天我會在一輛撞到樹的車裡，我就會接受撒旦
為我生命立下的命運，並相信他已經把我弄死了。我感謝神，
他讓我有警覺。
一個年輕的基督徒婦女很失意來找我說，一、兩年之前，她不
慎去找一個算命的人，那算命的人對她說：「你會年輕守寡。」
不久，她丈夫就在一次反常的車禍中身亡。這個年輕婦人倍感
罪疚，意識到自己不慎去找算命的而招致丈夫遇到車禍身亡。
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她拼命求我告訴她，那不是因為她的緣故。我很憐憫她，也竭
力安慰她，卻無法給她想要的確據，我不能排除一個可能性，
就是她自己實際上接受了撒旦為她丈夫和自己定下的命運。
我的妻子路得在接受耶穌為她的彌賽亞之前，有過這樣的經
歷：一個朋友告訴她，有個算命的為他預告一些事都應驗了，
她認為這個能幫助、安慰路得，因當時她正艱辛地單獨撫養孩
子。路得在教會中極為活躍，卻從未聽說過不可以算命這件事。
這個巫婆從來不認識路得，也對她一無所知，卻告訴她三件事
說：「你無法生育，卻領養三個孩子，而你丈夫已離棄了你。」
三個說法都很真切。但這啟示不是來自神，而是來自撒旦。他
企圖用這幾件事引誘路得進一步陷入秘術之中。耶穌以他的憐
憫介入路得的生命中。後來，當她意識到自己的錯誤之後，路
得悔改了，從此徹底取消了撒旦在她身上的權勢。
我的前妻利迪亞用來一個簡單的例子，警告人們撒旦的網羅。
她說：「你可以給我一杯清水，但是只要你放一滴毒液進去，
滿杯的水就都中毒了。」算命的人不管有什麼「啟示」，都不
值使你的一生受毒害。
一些鄉村小市集，甚至有些教會，常設一個算命櫃檯，只為了
「好玩」。有些牧師、議員在集會中為人個別預言，鼓勵基督
徒來聚會時期待得到「從主來的話語」。無疑地，有些話是從
主而來，但是更多是從講壇上的人的意念而來，或者甚至來自
占卜的靈，這會為被網羅之人的生命帶來災難性的影響。很多
人想知道未來的景況，算命便是專為了滿足這個願望。但是，
神要求我們「憑信心，不是憑著眼見」（參林後五 7），即使
不知道未來，總要堅信神不變的信實。雖然如此，神有時會在
我們沒有求、沒有想的時候給我們一些有關未來的超自然啟
示。當神主動時，結果往往是為了達到神的目的。
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另一個網羅是「碟仙盤」，它表面上只是一種遊戲。有一回，
我在新英格蘭一個聖公會教導秘術的本質，然後為許多需要從
邪靈手中得釋放的人禱告。就在那個主日早晨的聚會快結束
時，教區長才開始說，他妻子一大早問他們，家中為什麼會有
燒焦的味道，他回答說，「是我在燒碟仙盤！」碟仙盤或其他
的秘術活動，如今已滲透到許多的學校體系。有個學校的一些
女孩子開始玩碟仙，看看究竟會有什麼事發生。有一天，盤板
上出現這樣一句話：「這一周之內，你們之中的一個人會死掉。」
果然，那周有個女孩子在車禍中身亡，其餘的女孩子害怕極了，
不知道接下來會有什麼事發生。
另一個使人受占卜影響的是看星座。這一、兩代之前，許多西
方報刊每天都刊登一段聖經經文。如今卻每天刊登一欄星座。
不經意地順帶看看「你的」星座，會使你暴露在邪靈的影響之
下，許多基督教就是在這一點受騙。他們以為這樣的事無關緊
要，不認為是一種網羅。我曾幫助過一個婦人，她需要從占卜
的靈之下得釋放。她不明白這靈是如何侵入她的。在我詢問過
她之後，她終於承認曾偶爾在報上看看自己的星座，她很驚訝
自己因此為占卜的靈敞開了大門。
另一個可能為邪靈開門的活動是武術。路得和我曾幫助過一個
在空手道上技術高超的青年男子，在得釋放後，他驚訝地發現
自己不再能做空手道的踢打動作類。他從未意識到自己的能力
是來自邪靈。我們應當牢記，所有的武術都是源自一些偶像、
邪靈活動猖獗的文化。
巫術
另一種秘術活動的管道是巫術。巫術可以說是占卜的孿生姐
妹，但它有自己特別活動範圍，會使用不同的方式危害人體的
感官。常用的工具有毒品、麻醉藥、符咒、護身符、魔術、咒
語、妖術，以及種種形式的音樂。這說到末後的日子，保羅在
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提摩太后書三 13 中警告說：「只是作惡的和迷惑人的，必愈
久愈惡，他欺哄人，也被人欺哄。」「迷惑人的」這個詞在希
臘文的意思就是發咒語的人。許多秘術儀式中普遍使用咒語，
這詞後來演變為「巫婆」，「男巫」。一些近代音樂，如重金
屬搖滾也屬同類，用來作超自然撒旦勢力的管道，這與保羅的
預言相吻合。這末後期間，秘術權勢會大肆囂張。
啟示錄描寫到末世時神的兩個審判，有一些人會被殺，隨後的
結語是這樣的：「其餘……的人……又不悔改他們那些兇殺、
邪術、姦淫、偷竊的事。」（啟九 20—21）這裡的「邪術」希
臘文就是「毒品」的意思，與這邪術連在一起的惡事是兇殺、
姦淫、偷盜，通常迷戀毒品會為這些罪打開大門。在申命記十
八 10—12，主宣告了他對參與各種形式秘術的態度：「你們中
間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、
行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些
事的都為耶和華所憎惡。」這裡除了提到占卜的、用法術的之
外，還有行邪術的，包括用符咒。下一章將專門針對邪術作說
明。「觀兆」也是占卜的一種。最後的三類是「交鬼的、行巫
術的、過陰的」，在今天統稱為「招魂術」，它們通常的活動
形式叫做「降神會」。神說這樣的人是可憎惡的。「可憎惡的」
這個詞在希臘文是用來形容神憎惡、棄絕的最重詞句，注意，
神把這類人跟那些向假神獻兒女為祭的人並列。現代文化很難
認識神何等憎恨這些秘術活動，沒有人能參與其間卻不受邪靈
侵入。
假宗教
與秘術有緊密關聯的是假宗教，通常這兩者幾乎是密不可分。
它們都有吸引人的承諾，如平安、能力、知識、親近神，而且
聲稱能引人走向光明，實質上卻誘惑人走進黑暗。我們應當如
何自我保護呢？耶穌在約翰福音十 9 中說：「我就是門；凡從
我進來的，必然得救……」在約翰福音十四 6 中，他又說「我
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就是道路、真理、生命；若不藉著我。沒有人能到父那裡去。」
有許多門可以吸引人進到超自然的領域，但只有一扇門可以走
向超自然的神的領域。這門就是耶穌，凡以其他門進入超自然
領域的，是進到撒旦的領域裡，那不是真神的領域。撒旦會用
各種意識形態，如無神論或人文主義來危害人類，然而假宗教
則是她手中最強的工具，以致今日大多數人都受到假宗教的奴
役。
正如各種形式的秘術一樣，要列出今日各種形式的假宗教活動
幾乎不可能。以下是假宗教的一些主要特徵：
1.多神論。2.拜偶像。3.教導人最終也可以成為神。4.教導
人可以靠自己的努力成義。5.向少數特權人物賦予特異知識。
多神論
初代教會面臨被多神論文化包圍的光景，但保羅在哥林多前書
八 5—6 中界定了基督徒的立場：「雖有稱為“神”的，或在
天，或在地，就如那許多的“神”，許多的“主”；然而我們
只有一位神，就是父—萬物都本於他；我們也歸於他。並有一
位主，就是耶穌基督—萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他
有的。」
拜偶像
拜偶像是十誡中的第一個罪，這罪會導致最重的懲罰：「除了
我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可作什
麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那
些像，也不可事奉它，因為我耶和華—你的神是忌邪的神。恨
我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」（出二十
3—5）
教導人最終也可以成為神
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這是撒旦在伊甸園中向人發出最初誘惑：「你們便如神」（創
三 5）這樣的承諾自相矛盾，因神創造了一切，包括人類，但
他自己並非受造而來的，從邏輯上來說，人既然是受造的，就
不能如神，成為非受造的。被造的永遠不能成為非受造的。然
而，這個「你們便如神」的承諾，歷代以來對人自我抬舉的驕
傲本性很有感染力。
教導人可以靠自己的努力成義
這教導同樣對人的驕傲本性很有吸引力，驕傲的人容易參與這
類的宗教體系，要求人做異常的努力，甚至自己增添痛苦。宗
教的要求愈強烈，就愈能滿足那些達到要求之人的驕傲心裡。
向少數特權人物賦予特異知識
要得到這樣的知識，通常需先經歷一些特別的儀式。早在第一
世紀，使徒們已警告隨從者不要受這種迷惑，並稱之為「似是
而非的學問」。保羅曾對提摩太發出警告，謹防這個大錯：「提
摩太阿，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、
似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。（提
前六 20—21）
有兩種近代的宗教，說明最高機密只可向通過嚴厲初階步驟的
人透露，就是魔門教和共濟會。共濟會的儀式包括「東方之星」
（婦女的入會儀式）、彩虹女等；摩門教的大殿儀式只有精選
的少數人可以參加，在聚會時外人一律不得進入殿堂。共濟會
更機密，除了一些少有的公開「正式」露面機會以外，對外人
一律封閉，參與人要發毒誓謹守機密。
反之，基督徒是公開的，不需要特別的引見過程，也沒有機密
的儀式。其信仰的基礎是聖經，聖經說一本公開的書，歡迎每
一個人研讀。各種形式的假宗教都以種種方式誘惑人的驕傲心
裡。福音強調我們因神的恩典而得救，不是賺取來的，而是憑
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信心領受來的，是神所賜的。這就沒有驕傲的餘地了。以弗所
書二 8—9 說：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出
於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」
敬拜真神和各種形式的秘術或虛假宗教之間，有難以跨越的鴻
溝。保羅強調邪靈勢力充斥虛假宗教，所以基督徒不可以參與：
「……外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神；我不願意你們與鬼
相交。你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼
的筵席。」（林前十 20—21）任何參與秘術或虛假宗教的人都
必須悔改，承認這種行為是罪，求基督赦免、潔淨、釋放。此
外，與秘術或虛假宗教有關的書、物都應當要毀掉。
潔淨，自由
以上我們簡單地對秘術或虛假宗教的全部領域做了一番介紹，
從中可以說明邪術是何等錯綜複雜，並無簡單的方式去定義、
描寫。我們可以將之比作章魚有很多腳，抓住獵物就不放，在
受害者忙於提防一隻腳時，另一隻卻冷不防地伸過來抓牢他。
以下的見證可以說明這一點，見證人是一個出自基督徒家庭的
年輕男子，曾被秘術糾纏。最終在了解到邪靈領域的實質後地
釋放，成了一個成功的牧師。
「我父母是敬虔的重生基督徒。和舊約中的小撒母耳一樣，我
在受孕期間就被獻給主事奉他。我的父親從小就教導我真理的
道。四歲時，我就向家人或任何一個願意聽的人講道。早年時
期，我的心對神的事很敏感，每每得罪了神或人時，我都很快
就及時禱告、悔改。我親愛的父母盡其所能教我走神的道路，
但他們犯了一個大錯，因為他們的傳統沒有教導他們：參與秘
術比觸犯傳統的「禁令」更嚴重。
讓無聊的周日報紙、看電影、酗酒、吸煙是絕對禁止的事，但
他們連做夢也沒想到，允許我祖母講鬼故事，會引我走上痛心
疾首的二十年曆程。
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我第一次聽祖母講故事，是指在七歲那一年，從那時起，只有
研究秘術才能真正給我快樂。當時四、五十年代的一些秘術廣
播節目最能吸引我，後來有了電視之後，也是那些恐怖奇異片
最能抓住我。上了中學後，偵探小說是我最愛讀的書，其實是
一個浸信會青年組的領袖讓我開始接觸偵探小說的。
我十一歲那年，在一次常發的怒氣中，竟然叫神走出我的生命，
不要再管我。我會一周買一隻小動物，有時一天一隻，把他們
折磨死。（我這樣做純粹是出於難以抗拒的衝動，許多年之後
我發覺這是行巫術的一個組成部分。）奇怪的是，我熱愛動物，
甚至還想成為一個獸醫。
當時我會走近基督的工人，告訴他們我恨他們，不論怎麼樣的
言語、紀律管束也不能抑制我。對神、教會、基督徒、學校、
任何形式的權柄，以及對父母全然的叛逆與憎恨等，這些主宰
著我生命的一部分，而我的另一部分卻渴望良善於可愛。
終於在二十五歲那年，我認識耶穌為我的救主。即使神的介入
已使我重生，我與父母的關係仍然很壞。因為耶穌的緣故，我
很愛他們，但是我不能禮貌地對待他們超過一個小時。短暫的
融洽之後，就會很快被憤怒壓抑下去，我的痛苦會散步給所有
在我我周圍的人。我設法壓抑內在的壓力，但這些壓力卻
使我酗酒、貪食，我身高五尺七寸半，體重卻有二百一十七斤
以上。我真的得救了嗎？千真萬確！我會花幾個小時為失去的
靈魂哭泣、背誦聖經、做見證、教導主的話，可悲的是，仍然
沒有人告訴我超覺靜坐、碟仙，或一些心理現象的書是信徒不
應當接觸的，於是我把這些送給浸信會訓練班的學生，也在他
們的生命中挑起偶像崇拜和行巫術的心理，正如我祖母在我身
上挑起這種心理一樣。
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讚美主，有一次我向一位基督徒談起我的超覺靜坐，她告訴我
不可沾染這樣的事，聖經對此有所警告。哦，我多麼為這位弟
兄感謝神！他簡單的一句警告，幫助我開始走向釋放的路。
為了順服主，我停止與撒旦國度的所有接觸。這是一個好的開
端，但我真正需要的是與撒旦徹底脫離關係，並且從對秘術的
興趣而招致的邪靈之下得釋放。我停止招惹撒旦、開始順服神
的那一天，我內在的問題與懼怕反倒加深了，憤恨的心理也更
加惡化。我開始每天晚上都要幻覺，並在幻覺中極盡所能地羞
辱我所愛的耶穌。儘管我婚姻很幸福，卻無法控製手淫的怪癖。
我最大的憂患，是我有同性戀的傾向。雖然我從來沒在這方面
失手，卻要不斷拼命克制。我會很憎惡與男人在一起，寧願打
扮成一個女人的樣子。我獨處時，這個邪靈就會顯現，我會做
成嬌柔造作的姿態。
我滿心憎惡這些事。我禱告、悔改、設法釘死肉體，卻絲毫沒
意識到我的問題不再是「屬地的」，「屬情慾的」，而是「屬
鬼魔的」了(參雅三 15)。我裡面有兩股泉：一個是受靈魂、敬
神、渴望事奉他的源頭；另一個卻以不潔的意念、慾望侮辱我，
叫我誹謗耶酥，詛咒聖徒。如果有人樂意幫我的話，我很情願
透露這一切。我不知道誰有能力對付我的問題，甚至連聽的人
都沒有，所以我只能盡力隱瞞著。
一九六九年十二月，有人向我和內人介紹釋放的事工。當有人
說基督徒也會有邪靈附身時，我絲毫不想爭辯。我的靈歡呼得
跳躥起來，因為我知道我找到了問題的答案。一個主內弟兄為
我帶來了釋放，命令邪靈統統離開我，我確實感受到他們從我
腹中向上，經過我的口，在嘆息、哈欠聲中出來。從那日起到
現在，我不再受手淫的捆綁。此外，我的憤怒與憎恨也沒有了。
如今我可以跟母親在一起幾個小時而不會有所不和。我可以切
實地以愛心與憐憫的心情擁抱她有幾個月的時間我處在九霄
雲外，然後突然間，同性戀的傾向和幻覺又開始活躍起來了。
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精確一點來說，有一天凌晨二點鐘左右，我被驚醒，邪靈從里
外對我夾攻。這時我已知道怎樣趕鬼、抵擋撒旦了，但是釋放
卻只是短暫的。
在我快要失去希望時，我聽到葉光明的錄音帶，談及秘術的罪
需要一一提名承認，並且徹底棄絕。這一點上我還沒做到的。
意識到問題的根源之後，我就立刻照做了此後不久，我經歷了
最大的釋放。
有一天我從一城開車到另一城，全程只不過一百里多。途中，
我突然遇到邪靈罪惡劣的攻擊，我全力呼求耶穌救我。他在我
腦中顯示從四歲起邪靈如何進到我裡面的種種事例。他每向我
顯出一件，我就棄絕那罪，命令邪靈出來。一個多小時內，邪
靈一一從我嘴巴、頭頂、雙肩出來。等我到達目的地時，我覺
得筋疲力盡，但是我自由了，是我多年來經歷的第一次自由。
自從那個經歷之後，我的靈命成長得極快。我可以把時間與精
力轉移到有效的事奉上，而不必不斷與壓抑的慾望爭戰。那些
慾望曾不斷威脅著我的生存。另外，主讓我的體重從二百一十
七磅減到一百五十五磅。讚美主，因耶穌，我得潔淨，重獲自
由了！」
第 15 章今天仍有邪術活動嗎？
在我追踪邪靈和秘術活動那令人受苦的欺騙之道時，會發覺他
們都出自一個主要來源：邪術。邪術是墮落的人類普遍的原始
宗教，當人類背叛離開神之後，趁機進來的勢力就是邪術。正
如聖經所說：「悖逆的罪與行邪術的罪相等。」(撒上十五 23）
每個種族都有自己獨特的邪術，卻都共有一些基本因素。
在世界許多地方，數世紀以來已知的邪術活動總是一直持續未
變過。在一些有基督徒歷史的國家，主要是西方國家，邪術與
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文化結合，以特種形式表現出來，開始時僅限於一小撮人，最
近幾十年來，卻愈來愈明目張膽地猖狂起來。
在當代物質主義的文化里，邪術的超自然因素對許多人很有吸
引力。有些地方只有一種宗教形式（無論是教會或會堂），人
們只熟悉純物質和智能層面上的宗教活動，這樣的人極易尋找
別的途徑，但他們能得到超自然因素，特別是能力，這就是為
什麼樣很多人開始會轉向邪術的原因。
各種邪術有個共同的目標，就是轄制，凡受轄制之人的宗教活
動，勢必要邪術的作為。有些人在讀本章時必然對我所寫的事
瞭如指掌，因為他們剛從撒旦的鐵爪下逃離開來；有些人則會
及時去認識，從而找到出路；除此之外，有些人會用這些信息
去幫助別人，使別人得自由。
一般的邪術活動有以下幾個部分：祭司（巫醫、醫術界人士、
通靈的巫師）、儀式（有不同的形式）、祭物（動物或人）、
特殊音樂（常用咒語或擊鼓）、某種形式的誓約、使參與的人
彼此相連，並與活動中心的撒旦勢力相連。邪術有下列四個主
要目標：
1.討好一個更高層次的神靈，通常被當作是變幻莫測或惡毒無
比的。2.控制自然勢力，如為了有好收成而下雨或好的氣候。
3.趕走疾病與不育，例如在非洲，幾乎每一個不育婦女都找巫
醫求藥劑或符咒。4.控制他人——在戰爭中恐嚇敵人，或引發
一個人對另一個人的性慾望。
現代邪術的四個層面
「現代」西方化的邪術活動也包含同樣的要素，至少有四個層
面的活動。
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1.公開、大眾化、「體面」的層面。2.「地下」的層面——
男巫，女巫集會。3.潛伏在社會和教會中的第五縱隊。4.肉
體的層面。
公開，大眾化，「體面」的層面
邪術活動的實質是教導並實踐撒旦崇拜。撒旦教會在網際網路
也有自己的網址，看起來好像是「體面」的教會。但是那些從
他爪下掙脫出來的人會告訴你，撒旦儀式的中心是「黑彌撒」，
是模仿基督徒聖餐的儀式而加以褻瀆。其主導的動機是蓄意地
憎恨、拒絕耶穌基督。其主要的對敵是基督的教會。
「地下」的層面
邪術集會常在夜間聚集、獻祭，並引進新會員。邪術活動的主
要部分是獻祭，通常祭牲是動物——狗、貓、鼠，或一些其他
小動物。然而，據我了解，這祭牲，只要可能，就會是人，通
常是嬰兒。據報導，有幾起案例是年輕人被要求去殺人，甚至
斬下受害人的頭，作為入會儀式。邪術的「神」是撒旦，追隨
者由一個誓約把他們與撒旦連結在一起，要求他們對所行的一
切活動嚴守秘密。
是什麼吸引人進入撒旦教的呢？我相信是因其提供超自然的
能力，一旦確認已得到的能力，撒旦教徒常常會膽大妄為。
有個基督徒朋友一次在飛機上與一個婦人同室，見她拒絕食用
一切食物。那婦人說她在禁食禱告，於是，我朋友說：「我也
是基督徒，有時候我也禁食禱告。」那婦人回答說：「哦，不！
我不是基督徒，我是撒旦教徒。」她隨後解釋說，她禱告有兩
大目標：基督徒婚姻瓦解、基督徒領袖跌倒。近幾十年的統計
一定鼓動她相信，她的禱告很有效。
我曾收到一個婦人的來信，她常聽我的廣播，她說她曾是一個
巫婆，被派到一個教會去在新信徒及軟弱信徒身上栽種疑惑與
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不信，她成功的引走了三個這樣的人。然後，她寫道：「你相
信我能得赦免，得著耶穌的救恩嗎？」我回答說，神有無限的
憐憫。儘管如此，她還需經過一番掙扎，才能得到完全的自由，
於是我把她交給當地的牧師看顧。
潛伏在社會和教會中的第五縱隊
我不打算列出所有形式的邪術，這些邪術的目的是引誘無辜者
參與撒旦崇拜。我只舉幾個例證來說明。
搖滾音樂
搖滾音樂是主要的管道之一，其潛在危害是驚人的。以下是最
近才從一個 33 歲男人那裡收到的一封信，蒙允摘錄如下：「葉
光明先生，您好！我寫信給您，是為了告訴您，我因邪靈附身
而掙扎。我知道信中所寫的也許對你來說了無新意，但對朋
友、家人、教會領袖來說，我一定是精神異常了。
一切發生於 16 歲那年，始於我聽哥哥的搖滾樂唱片。那不是
一個單純的搖滾樂集，乃是一個惡魔的唱片集，封面上有“666”
的字樣，還有邪惡之物瞪著人。集中有一個畫像，畫有一個男
人與七個邪靈同床（至少有 6.7 個），這些鬼圍繞著他，像是
要向他猛撲過來，那人臉上的表情極為痛苦。雖然我只聽了 1、
2 次，但那已經是讓我痛苦到了極點。
有一天，我聽到一個很怪異的聲音從音樂中發出，當我彎腰開
門時，一股勢力進到我裡面，或是穿過了我，把我推倒後退幾
步，這推力很明顯。我相信是邪靈的作為，因我有一個念頭，
就是要把唱片集藏起來，叫人無法把它扔掉——顯然那是出自
邪靈。至今我都記不起把它藏到哪裡去了，儘管我禱告神讓我
回憶起來。
自此，我的生命就像是活在地獄裡。這些鬼壓制我，使我不能
抬頭，只要我一睡覺，他們就叫我四肢無力，使我不能動，不
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能說話，也不能睜眼，只能在腦子裡呼求耶穌來幫我。這些鬼
很惡毒，盡其所能地玷污我（我可以很具體，詳細地描述出來，
但我相信不妥當）。這是我 16 歲到 31 歲期間，每晚必經的煎
熬。當我開始研讀聖經，定期去教會以後，性虐待開始減退了。
我知道你也許會想：“你得救了嗎？耶穌是你生命的主嗎？”
我 12 歲那年就在母親身邊唸主禱文，還念上千百遍。我之所
以會如此說，乃是因為我的基督徒朋友、我去過的教會、查經
班的人，他們都告訴我，這不可能發生在一個基督徒身上。所
以，我在等待救贖的記號，這記號應當能使我的生命重歸正常。
當周圍有這麼多相反的意見向你轟炸時，你很難繼續相信或還
有信心。我甚至無法用正常的思維，無法維持一份工作長達 6
個月到 1 年。我不笨，因我擁有工程學位，我只是困惑。
我來自一個所謂的基督徒家庭，父母都是重生的基督徒，兩個
姊妹中有一個也是重生的基督徒，只有惟一的哥哥不是。我父
母支持你的事工，但我想他們不相信有邪靈附身的事，因為每
次我一提起這個話題，父親就會膽怯，很軟弱地告訴我，以耶
穌的名斥責他，然後他就轉身走開了。而我母親則乾脆拒絕承
認有這麼回事，甚至要求姊妹不得與我談論這事，我母親的親
戚有潛在的邪靈勢力影響，她父親（已逝）是共濟會會員，母
親（已逝）和三個姊妹中兩個尚存的姊妹，都參與共濟會的姊
妹會——東方之星。
我知道這信看起來很怪，但我希望你能稍微理解，我想多告訴
你一些，但寫起來會比一本書還厚。」
一個認耶穌為主的基督徒受邪靈折磨，卻得不到其他基督徒的
理解，更得不到幫助。（我曾在第 12 章提到過參與共濟會，
以及其稱為東方之星的姊妹會的危險。）顯然，這個年輕人把
自己暴露在如此明顯的撒旦勢力影響下是不智的。但是也有其
他人同樣把自己暴露在撒旦權勢的影響，只不過沒有這麼明顯
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而已。比如搖滾音樂會或迪斯可晚會中都有的因素，也會為邪
靈開路，包括持續不斷地重複同樣的拍子，震耳的音樂，各種
令人想入非非、甚至褻瀆的歌曲，還有強光閃爍的走馬燈等等。
其影響可以拆毀一個人的思維及理性判斷能力，從而使邪靈潛
入，尤其如果還有酗酒和毒品在其中，就更加可怕了。
新世紀運動的異端活動
邪術的第 5 縱隊活動在持續擴張，其主要「前線」是打著「新
世紀」的旗號，把各種宗教與哲學交織在一起的大雜燴。不幸
的是，許多真誠認為自己是基督徒的人，也被其誘人的承諾、
騙術而吸引。例如，一些想要講究健康的人並未意識到，許多
健康食品店就充斥著新世紀產品和教導材料。
同樣，許多人因相信催眠術而讓邪靈權勢趁機進入。有些人受
催眠術“無辜”的表演哄騙，如電視上的節目，有些人則接受
一些醫學人士心裡的治療，或某種手術的“麻醉法”，因而受
到撒旦勢力的控制。
另一個為邪靈開門的秘術活動是針灸療法。有些醫師和醫務人
員基於其“療法”，而使用之。但分析它的邪術背景，顯示出
針灸不會對接受這種治療的病人有長遠的好處。以下是一位馬
來西亞中醫師的警告：
「約 8 年前，一次在新加坡的退休會上，神告訴我針灸治法的
危害，因為它與秘術相連，特別是它源於傳統的中國宗教。我
立刻棄絕用針灸治療的技術，這技術是我在香港學到的，並且
已成功地使用了 5 年之久。我一回到家裡，就向診所的同事，
包括醫生、護士、病人宣布針灸治療的害處，並我已棄絕這技
巧，從今以後不再使用這種療法了。他們都大為驚訝，而我也
將所收集的相關機械、針頭、書籍、及圖案等，在眾人面前一
燒而盡。總價值高達美金 1 萬 5 千元，但過後的祝福卻是無價
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的，因為：1.內人多年來患有周期性的偏頭痛，我曾多次為她
針灸都不見效。但在此時卻未經醫療，光靠禱告就立刻痊癒了。
2.我對黑暗無法解釋的懼怕也立刻消失了。
3.我的診所不僅沒有受損，而且也加倍的收入。
約 3 年前，我們的東馬的古晉（Kuchin）舉辦醫治大會，會上
看到一件異常的事。有個基督徒婦人來到台前為她的關節炎求
醫治禱告。開始禱告，神經給我一個知識的言語，說她過去接
受過針灸治療。她承認有過，但每次她要棄絕時，總是被摔倒
在地，疼痛得大聲尖叫。
我們意識到她是受邪靈折磨，那鬼是在她受針灸治療時進到她
體內的。在我們奉主耶穌基督的名以權柄勝過邪靈，把他趕出
去後，那婦人得了釋放，並且得到完全的醫治，然後她告訴我
們，以前每當她想要棄絕針灸治療時，無形的針灸會開始刺遍
她接受過針灸治療的部位。
讓我以一個可悲的實例作為結束。那個在香港教我針灸治療的
基督徒弟兄患上了極度憂鬱症，並且在奇異的場合下自殺。世
人不知道真正的原因，因為他擁有一切，但是我想我知道：他
說受了一個咒詛，並賠上了自己的性命。
肉體的層面
我們已仔細看了邪術作為一種超自然勢力的三個主要表現（一
是公開化，二是地下的，三是隱藏的第五縱隊），現在我們必
須來揭露其根源。這是最少為人識破的活動，卻已瀰漫社會、
教會之中。
保羅在加拉太書五 19—21 列出了肉體的罪，中間他提到“拜
偶像”和“邪術”。我在本章一開始提到，邪術的根源在於我
們的肉體——人的墮落和悖逆的罪性。
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這個罪性常常表現在控制他人方面，連嬰兒都有。如果我們能
控制他人，將會給我們一種安全感，他們就不能威脅我們，只
做我們想要他們做的事。而神卻從來不設法控制我們，他尊敬
所賜我們的自由意志，儘管他要求我們對如何使用這個自由負
責任。
控制他人的慾望有三種表現形式：操縱、威脅、支配，其目的
都在於支配。凡認為自己比對方弱的人會用操縱法，而認為自
己比對方強的人會用威脅法，其最終目的都是一樣：支配他人，
就是控制別人，使他們做自己想要他們做的事。
很多家庭關係可以反映這一點，丈夫以一陣大怒或暴力恐嚇妻
子；妻子以眼淚、傷感來操縱丈夫，讓他們因自己的缺點而內
疚；父母常常恐嚇或操縱孩子，但有時孩子也很擅於操縱父母。
操縱他人的最主要工具之一是罪疚感。一個作母親的可以對兒
子說：「兒子，你要是真愛媽媽，就跑到小店去給我買包煙。」
這話對孩子有什麼影響呢？他會因不做母親要他做的事而內
疚，因為母親會把這當做他不愛母親的標記。這樣的方式對待
孩子是不對的。
然而，反過來孩子也會操縱母親。有客人在時，他會跑到媽媽
面前，要求看平時不可以看的電視節目。他明明知道母親小心
保護他不受有害的影響，但他預計母親不願在客人面前看到兒
子鬧情緒。
一旦學會辨明要控制他人的願望，是一種邪惡的、操縱的權勢
以後，我們就能看出這權勢在許多不同領域的運作。在宗教方
面，這可以反映在傳道人要求會眾作奉獻上：「神告訴我，今
晚會眾中有十個人會個別奉獻一千美元。」或者他陳列一些遠
方飢餓的孩子淚流滿面的畫片，使不奉獻的人感到內疚，心想：
也許我是這十個人之一。或者想：如果我不為這些孩子奉獻的
話，我一定是沒有心肝的人。
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在政治方面，也許是一個候選人，他用種族歧視為訴求，來贏
選票。商業上則表現在打廣告，誘惑人想要一些他們並不需要
的東西，買他們付不起的東西。以上所列舉的每一種都是邪惡
的。
一旦我們辨別這些措施是隱蔽的邪術，就會意識到，在當今文
化中，人們不斷受到這方面的壓力，這便為保羅在哥林多後書
四 4 的話賦予新的含義：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了
心眼。」不斷屈服於一種肉體的慾望，可以為一個相關的邪靈
侵入而敞開大門。這適用於加拉太書五 19~21 所提到的一切情
慾的事：「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪盪、
拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、
嫉妒、醉酒、荒宴等類……。」一個人如果定期屈從於姦淫、
嫉妒或忌恨（這裡只舉出三個），他就可能會被相關的邪靈侵
占。凡習慣性地使用恐嚇、操縱的手段去控制他人者，會被邪
術的邪靈轄制，以致他們若不用這些方式就不能與人相處。這
時就不再只是肉體做怪了，而是一種新的、超自然權勢使他們
所轄制的人在屬靈上受到奴役。
我就看過這種邪靈權勢在母女之間的運作。母親決定女兒應當
嫁給一個特別種族背景或地位的人，如果女兒選擇的對像不符
合母親的標準，母親身上那邪術的靈就會使她以咒詛的形式作
出反應。這加在女兒和未來女婿身上的詛咒可能是口頭上的：
「如果你嫁給那人，你就永遠入不敷出，他永遠不能供養你。」
結果，這對夫婦真的會常面臨莫名其妙的經濟壓力。
邪術之靈運作於其他各種不同的關係。有時候牧師會想控制所
屬同工，乃至全會眾；或者是一個公務人員威脅他的部下；或
者是一個政治領袖靠激發民眾對敵國的憎恨，而分散人們的注
意，使他們不關心一些緊急需求。
- 102-
當兩個人之間存在這種控制關係的時候，受控的人幾乎肯定需
要從邪術中得釋放。同樣，施行控制的人也需要得釋放。但每
一個人必須先符合得釋放的條件：一方面，施行控制的人必須
悔改，棄絕他（或她）的控制慾望；另一方面，被控制的人必
須因屈服於這種控製而悔改，並且必須切斷這種依賴關係。
出路
在第二十一章，我會詳細教導如何得自由，但讓我先在這裡提
出警告。凡曾參與撒旦崇拜，使用撒旦所賦能力的人，必須要
很有決心才能得釋放。屬靈的爭戰很激烈。
我和利迪亞曾參與一個小組，幫助一個年輕夫人得釋放。這婦
人告訴我們，她曾作過撒旦教的女祭司，但已悔改了，很渴望
得釋放。其間她取出一個戒指給我們看，這戒指象徵她與撒旦
的婚姻關係。在我們的鼓勵下，她終於把戒指取下，但是那邪
靈卻強迫她把戒指吞下去！當場有位年輕的男同工得到超自
然的信心膏抹，命令那婦人再吐出那戒指。婦人立刻答應了，
然後，那男同工撿起戒指，把它扔到附近的湖中。
這個年輕婦人得釋放的關鍵在於她公開向一組基督徒悔改，並
把敬拜撒旦時穿過的每一件衣袍都燒毀。這符合聖經的教導：
「連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。」（猶 23）
然而，獲釋的經歷並非爭戰的結束。在撒旦看來，一個有意識
地向他作過無保留委身的人，一直都是他的財產，受他永遠的
捆綁。他會不斷重建他的控制權，使用手下各樣的邪靈達到其
目的。所以，撒旦的受害者需要一組委身的信徒與他並肩作戰，
他需要學習抵抗每一種壓力，不斷確信聖經對釋放和全勝的保
證。在這方面，耶穌是我們的榜樣，每次撒旦近前來攻擊他時，
他以一個方式回答就夠了。馬太福音四 1~11 有完整的記載，
主不斷以「經上記著說……」這句話來對付撒旦的種種攻擊，
而撒旦對神寫下的話語是無言以對的。
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以神的智慧如此不斷地抵擋每一次從邪靈來的壓制，這過程會
帶來一個積極的目的。當一個人被撒旦奴役時，他（或她）個
性的內牆已經倒塌。得到釋放以後，為了繼續保有自由，那道
保護牆必須重建。一旦這堵防衛牆穩固地建起來以後，撒旦的
壓力就會漸漸減弱，最後徹底中止。撒旦很精明，他不會派軍
隊去打他不再能贏的仗。
我們該怎樣確保自己不受欺騙呢？上一章已經解釋過。進入神
國的門只有一個，就是耶穌這「道路、真理和生命」（約十四
6）。凡以其他門進入超自然領域的人，只能走進黑暗的國，
而不是光明的國。
我會在第十六章詳細說明應當如何警醒，以確保不受欺騙去跟
隨「另一個耶穌」，因他跟聖經描述的耶穌不吻合，他不會引
起我們進入真理。
在約翰福音十七 17，耶穌對父神說「……你的道就是真理。」
任何跟聖經不協調的都是錯誤的。為此，我們一定要學習基要
真理和聖經的原理，使我們時刻準備以此來測試一切要求我們
相信的事。但是，我們仍要警惕，不是所有隨時引用聖經的人
也順服聖經（參考我所著的一本小冊，叫作「謹防受騙，
ProtectionfromDeception」）.接下來看有關邪靈領域常問的
第六大問題。
- 104-
第 16 章基督徒也需要得釋放嗎？
第六個問題是最常問的問題，常常伴隨著一種不信的語調，暗
示問話的人期待否定的答案。
曾經有某個宗教的刊物將我和另一位弟兄列為異教徒，因為我
們從基督徒身上趕鬼。我問那弟兄說：「我們該怎麼辦呢？難
道任由邪靈附在他們身上嗎？」人們這樣反對我們，是因為他
們認為基督徒不可能有邪靈附身。後來，這種罪名顯然被解除
了，因為屬於那宗派的教會從那以後也邀我去舉辦釋放聚會。
三十多年以來，我從來沒聽過或讀過一篇合理的、符合聖經的
講章，說明基督徒從來不需要從邪靈手中得釋放。那些相信這
論點的人，好像把它當作很顯而易見、不需要聖經證實的，但
是這樣隨意自以為是，至少也是很令人驚訝的。
一個年輕的基督徒弟兄來告訴我說，一位稱為瓊斯的著名佈道
家為他禱告，使他從尼古丁的邪靈之下得釋放。我回答說：「我
以為瓊斯弟兄不相信基督徒會有邪靈附身。」那位青年回答說：
「你說得對。但是當瓊斯弟兄為我禱告時，他並不知道我已經
是一個基督徒了。」這段對話引起了我的深思。我自言自語道：
這樣看來，非基督徒好像比基督徒更有利一些。這不合理，因
為他們可以領受禱告，從邪靈手中得釋放，但他們一旦成為基
督徒，就不再能得到這方面的禱告幫助了！
基督徒這個名稱對不同的人意味著不同的事。因此，我要先確
認我對這個詞的認識。我的定義是按約翰福音一 11~13 而下的：
「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就
是信他名的人，他就賜給他們權柄作神的兒女。這等人不是從
血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生
的。」
- 105-
我的意思是，所謂的基督徒，是那些已經悔改自己罪過的人，
每一個人都個別地因信而承認耶穌為救主和主，結果是，這人
就從神而生了，也就是「重生」了（參約三 5~8）。
另一種描述基督徒的方式，是指一個人滿足了馬可福音十六
15~16 中耶穌提出的得救條件：「他又對他們說：『你們往普
天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，
必被定罪。』」
樣的人聽信了福音，並且受洗，他就因此得救。這樣的人過後
仍然需要從邪靈得釋放嗎？這要取決於這個人是怎樣的著救
恩的或是重獲新生的。腓利在撒瑪利亞的事工，說明當地人顯
然是從邪靈手中得釋放之後，才相信、受水洗的（參徒八 5~13），
而認定這樣的人大多不需要更進一步的釋放是合理的。
但是，即使在這種情況下仍然有一個顯著的例外，行邪術的西
門是那些相信、受洗之人中的一個。然而，當他要拿錢給彼得，
好使他也得到能力去為別人按手，使人得聖靈時，彼得的回應
是：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢
買的。你在這道上無分無關；因為在神面前，你的心不正。」
（徒八 20~21）如果認定這個西門在相信、受洗後不再需要釋
放，就太輕率了。
然而，假如腓利用另一種傳道當時，一種今天常用的方式，向
撒瑪利亞傳福音，卻不對付邪靈，就邀請人們來到前面，做個
簡短的禱告，然後簽一張決志卡，或從輔導員那裡領受一番指
示。其結果會是怎樣呢？他們會得救重生，但他們仍需要從得
救前就進入他們裡面的邪靈手中得釋放。
我要強調的是，我不反對這種傳道方式，我自己也這麼做過。
我只想要指出，這樣的傳道方式不一定能產生腓利在撒瑪利亞
事工的果效。回應福音的人仍需要對付邪靈的問題，這並不意
- 106-
味他們不是基督徒，只是表示著他們當中一些人仍然需要得釋
放。
重生的變化
因此，我們有必要更精確地強調，一個人在重生時會有什麼變
化？最小的變化是什麼？最大的變化又是什麼？當人得著「權
柄」，成為神的兒女之後，這權柄的果效是跟使用這權柄成正
比的。一個教師有權柄，但是如果他不用這權柄，學生會很散
漫、無組織、無紀律。如果一個警察不使用權柄，罪犯會無法
得懲治。
重生也是如此。我相信它的潛力是無限的，但其發展卻要取決
於每個信徒如何使用神賜給他的權柄。一個人也許只想要作體
面的教會會友；另一個人也許會爭取最大的改變，而成為積
極、委身的傳揚福音、贏得靈魂的人，甚至會成為傳道人，向
眾人傳道，或成為一個代禱者，藉著禱告使多人重生。其中的
不同，在於每個人使用神所賜權柄的程度。
伴隨著重生而得的權柄有一個具體形式，就是趕鬼的權柄，一
如門徒在路加福音十 17~19 對耶穌說的：「主啊，因你的名，
就是鬼也服了我們。」耶穌的回答是：「我已經給你們權柄……
勝過仇敵一切的能力。」然而，這權柄的效力只能與我們使用
這權柄的多少相對應。有時候邪靈會自動離開，但通常需要把
他們趕出去。
有兩種不同的場合是基督徒需要去對付邪靈的，一是重生前已
進入的邪靈；二是重生後才侵入的邪靈。
重生前已侵入的邪靈
我們先來看看第一種情況，即一個人在尋求救恩前已被邪靈侵
入。我還沒找到有經文說鬼會在人得救時自動離開，其實，腓
利在撒瑪利亞的事說明了相反的結論。如果人們在相信及受洗
- 107-
時邪靈就會自動離開，為什麼腓利還要花時間與精力把他們趕
出去呢？他大可只給新信徒施水洗禮，邪靈就會自動逃跑了。
所以，邏輯上可見，如果一個傳道人不跟隨腓利的樣式，既傳
福音，又趕鬼的話，許多人會相信、受洗，卻不會從邪靈手中
得釋放。這一點適用於現代的基督徒。
且讓我們撇開邪靈不提，光看一個人在重生時的變化。聖經沒
有提到，新信徒會自動免除信主之前發生在他們身上之事的一
切後果。例如，有個婦人患了細菌引起的慢性鼻竇炎；她成了
基督徒之後，鼻竇炎還是存在。一種自然的解釋就是，這鼻竇
炎仍然由那同一種細菌引起，而從醫學的角度來說，這結論也
沒錯。
現在我們來思想一個因邪靈的緣故而有嚴重情緒問題的人。這
人成了基督徒，但是問題仍然持續。我們可以用合乎聖經的理
由，來懷疑他的情緒的問題仍然是因邪靈造成的嗎？例如，一
個受酗酒成性的父母所養育的孩子，很可能受憤怒、害怕的邪
靈浸入。如果他後來成了基督徒，卻仍然屈服於無法控制的暴
怒或害怕，那麼就只有一個解釋，就是：這憤怒、害怕的靈需
要被趕逐。
這同樣適用於那些因不慎而受藥物、酒精、不道德的性行為或
邪術之靈侵入的人。如果他們成了基督徒，仍然會受這些邪惡
勢力的影響，此時就只有一個簡單的解釋：他們需要從使其受
捆綁的邪靈手中得釋放。
感謝神，作為基督徒，我們已經有耶穌所賜的權柄，可以對付
一切因無知而引入己身的各種邪靈。然而，這權柄只有憑著積
極的信心來運用時才有效應。
認為基督徒不再受邪靈活動轄制的教義，會引致一些不幸的結
局。一個信徒可能屈服於邪靈的壓制，說：「我也沒辦法，我
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就是這樣的人。」要不然他（或她）會想辦法壓抑內在的壓力，
這樣會使人花費很多的屬靈精力在這方面，而不能做更積極的
事。在這兩種場合下，符合聖經的實用補救方式，是信徒確實
對付邪靈，運用神所賜的權柄把他們趕出來。
闡明這一切之後，我們也必須時刻讓神有作工的餘地。我自己
的得救經理就是一例。前面提過，我信主前的背景是專攻希臘
哲學，學過瑜伽術。在我與耶穌基督奇遇的那一夜，我背朝地
躺在地板上長達一小時之久。開始是不住地啜泣，然後是一陣
喜樂湧上心頭，我開始連續一陣陣大笑起來。
在這次經歷之前，我可以承認耶穌是一個偉大的教師，是一個
極好的榜樣，但不是神的兒子。但是，那日之後的第二天一早，
我就毫無疑問地知道耶穌是神的兒子。數年後，在我幫助別人
得釋放時，我才意識到，那一晚，我已從瑜伽的靈中得著釋放，
那靈一直使我不能相信耶穌是神的兒子。有些人是靠一聲簡單
的禱告就從尼古丁或酒精之靈得釋放，他們自己甚至不知道這
些邪靈存在。當然，一個由敬畏神的父母所養育的孩子，他因
從小接受救恩，就可能從來沒有受過邪靈的影響了。但是，我
們沒有聖經基礎來假定這種自由會自動而來的。不管在哪裡，
每當面對邪靈時，聖經的反應是用基督給我們的權柄把他們趕
出去。
重生後才侵入的邪靈
現在我們來看第二個情況：一個人信主後邪靈可能侵入他（或
她）嗎？有人認為我們一旦重生，就永遠不再受制於邪靈了，
這想法是很幼稚的。相反的，在我們成為基督徒後，撒旦會加
緊壓力開攻擊我們，特別是我們對他的國有極大威脅的時候。
那些從前受他捆綁的人更是如此，他所承受從撒旦來的壓力會
高人一倍。聖經中有許多警告，要求基督徒嚴防撒旦的攻擊。
彼得在彼得前書五 8~9 中所說的話，是專門針對基督徒的：
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「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，
遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因
為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。」
彼得的這番勸勉有兩個部分。第一，我們要謹守、儆醒，否則
我們不會辨別邪靈的存在或活動。第二，我們要抵擋邪靈的壓
制，要主動提防。如果我們遵行這些暗示，就得以全勝。但是，
如果我們不謹守、儆醒，就不會辨別仇敵，也不能抵擋他們，
這樣仇敵就會侵害我們，設法摧毀我們。基督徒所能犯的最大
錯誤，莫過於持若無其事的態度了。
新約的一些經文很明顯地警告我們，不要輕易把自己暴露在邪
靈的影響之下。撒旦的一個慣用伎倆是欺騙。在提摩太前書四
1，保羅的警告時迫切的：「聖靈明說，在後來的時候，必有
人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」
保羅這裡說到一些人屈從邪靈的影響而「離棄真道」。顯然，
這些人除非先信了真道，才會離棄真道。作為信徒，他們顯然
敞露自己受欺騙的靈影響，以至離棄對基督的信仰。我們唯一
的防範措施就是隨時謹守，堅決抵擋魔鬼針對我們而來的壓制
和欺騙。
保羅對哥林多教會的基督徒也發出過同樣迫切的警告，他在哥
林多後書十一 3 對哥林多的基督徒寫到：「我只怕你們的心或
偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑
了夏娃一樣。」
保羅接著警告有假教師的出現：「假如有人來另傳一個耶穌，
不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；
或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷
了。」（林後十一 4）保羅的警告有三部分。第一，那騙人的
傳「另一個耶穌」；第二，接受這騙人的信息的人「領受另一
個靈」，不是他們所受過的；第三，他們擁護與原先那個福音
- 110-
不一樣的「另一個福音」。所以，當他說受那不是他們從前所
受過的「另一個靈」時，他是指一個不潔的靈，即欺騙的邪靈。
這是一個很好的例子，說明重生的基督徒，儘管已經領受過聖
靈，仍然能夠受騙上當而去接受一個假靈，一個邪靈。顯然是
接受「另一個耶穌」的信息，這是問題的根源所在。一旦基督
徒信「另一個耶穌」的信息時，他們就領受了「另一個靈」，
一個邪靈，並且開始相信「另一個福音」了。
所以，按理我們會問：今天教會中有人傳講「另一個耶穌」嗎？
答案是加重語氣的「有」。例如，在南美一些國家流行另一個
耶穌，他被描繪為革命派領袖，為貧窮人的事業搞運動，隨時
預備組織一次武裝革命，反對資產階級。新世紀運動又流行另
一個「耶穌」，他是一個東方宗教領袖。把福音信息和奇異的
印度教或佛教混合在一起。但是，聖經上的耶穌，既是萬物的
創造主，又是全人類的審判者，這一點卻從來沒有得到傳揚。
然後，另有一個受人文學者歡迎的「耶穌」，他不斷傳講愛、
赦免，但從來不提地獄或悔改。他所反映的耶穌只是救主，而
從不審判，與路加福音十九 27 所說的根本就沒有任何關係，
因為聖經上的耶穌說：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，
把他們拉來，在我面前殺了吧！」
另一種「耶穌」是「聖誕老人」式的，人們只要相信，就可以
得到他們想要的任何東西。從一份高薪工作，到一輛昂貴的轎
車，或一棟附泳池的房子。但是，他也和人文主義的「耶穌」
一樣，從來不提地獄，從來不要人悔改或保持聖潔。
可悲的是，許多現代基督徒受引誘，開始接受不同形式的、不
符合聖經的假基督。藉著接受「另一個耶穌」，他們就收了「另
一個靈」，即邪靈。這不是一個神學教義問題，可作抽象的討
論，而是關於永恆生死的大事。基督的牧者有義務警告神的子
民，因基督徒很容易在這方面受騙上當。一半時因為過分強調
- 111-
一些當代的教義，他們並不符合聖經，這就促成偏重某些一次
式的經歷，而不敢叫人改變他們的生活方式，但只有生活方式
的改變，才能使這些經歷生效。
不斷順從的必要性
重生是一個很美妙的經歷，也許是一個人一生中最重要的經
歷。但這只是誕生，其價值在於它是新生命歷程的起點。那些
停滯在此經歷而不前進的基督徒，就像現實中的一些孩子，他
們的父母只管不斷地為他們慶生，而不為他們提供訓練和營養
品，以教導他們成為有責任心的成人。
另一些基督徒特別強調聖靈的洗，卻不讓聖靈繼續不斷在他們
生命中動工。耶穌說，領受聖靈會使「活水的江河」在信徒的
生命中不斷湧流（參約七 38~39）。但是，一些基督徒卻只有
一灘水的經歷，或者頂多一小池塘水的經歷，卻沒有在日常生
活中經歷聖靈不斷地湧流。
此外，有些基督徒很少強調一生不斷順從及保持聖潔的必要性
但是，耶穌卻以這個問題向當代的人作挑戰說：「你們為什麼
稱呼我『主啊，主啊，』卻不遵我的話行呢？」（路六 46）稱
呼耶穌為「主」，卻不順從他，是假冒為善，不能抵制撒旦的
攻擊。
一些基督徒聲稱，他們自動受到耶穌寶血的保護，不會遭邪靈
侵害。神的確讓我們藉寶血受完全的保護，但是這供應取決於
我們是否滿足他的條件。使徒彼得在彼得前書一 2 中告訴我們，
說我們是「照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順
服耶穌基督，又蒙他血所灑的人」。順服的生活方式是受耶穌
寶血保護的條件，他的寶血不會灑向那些恣意妄為、不順從的
人身上。這一點可透過舊約所記載，以色列人在埃及的第一個
逾越節來作例證。這是摩西向以色列人說的話：「拿一把牛騰
- 112-
草，蘸盆裡的血，打在門楣上和左右的門框上。你們誰也不可
出自己的房門，直到早晨。」（出十二 22）
以色列人受保護，不是因為他們是以色列人，乃是因為他們遵
守了神的指示，把血塗在門框、門楣上，並待在房子裡面。他
們在血的保護範圍內，如果那頭生的出了房門外，他們就會遭
受埃及人同樣的命運，這對我們基督徒也一樣。我們受保護，
不受撒旦攻擊，不單取決於我們是基督徒，而且要求我們順從
神的指示。血不能保護執意不順從的人，使徒約翰在約翰壹書
一 7 中，很美妙地印證了耶穌寶血的大能可以保守我們，對付
我們生命中的罪：「我們若在光明中行，如同神在光明中，就
彼此相交，他兒子耶穌的血在洗淨我們一切的罪。」
這裡有幾個重點，要求我們注意。第一，開頭的「若」字說明
要滿足某個條件。如果條件沒有滿足，應許的結果就不會有效。
條件是：「我們在光明中行。」應許的兩個結果是：「彼此相
交……洗淨我們」，不是指經歷一次就無需再重複了。我們昨
天滿足了條件，並不保證我們今生一直都能滿足，就像逾越節
的模式一樣，神要求我們不斷順從，才能得到血的保護。我們
也當注意行在光明中的第一個結果，是我們與其他信徒彼此相
交。如果我們忽略這一點，就沒有行在光明中。如果我們走在
光明之外，耶穌的血就不再能洗淨我們，血不能在我們行在黑
暗中時潔淨我們。
從另一個角度來說，撒旦為了對付我們而對我們施加的邪靈壓
制，往往反而對我們有益處。這些壓制可以提醒我們，要不斷
服從並與主同行。這也許是為什麼神允許有這些壓制的原因。
一個愛耶穌的人
以下是一個美國精神病院中一個同工的見證。這見證很完美地
說明了神提供的釋放，並反映神的憐憫。
- 113-
「靈恩派發展至今最受爭議的問題，就是基督徒是否會被鬼
附。我也是最近開始在一家州立精神病院工作時，才開始接受
有關邪靈和釋放的教導。我的第一個病人是個很有學問的三十
歲男青年，他花了十年的功夫，接受全國最好的醫療。
他病症的外在表現，在於他常不自主地、不斷用頭去撞牆，或
用其他尖銳的東西自殘，這常常使他受傷深重。這行為的出現
跟治療或病人的心態沒有關係。問題變得日趨嚴重，最後我們
必須讓病人戴一頂鋼盔，並把他綁在床上，而這床是放在房間
中央，並被固定在地面上的。
這青年人很英俊，很受人喜愛，全醫院護理人員都認識他。他
可悲的病情中最令我困惑的一點是，他摯愛耶穌基督。他是一
個基督徒，公開承認過基督。當我們一起唱詩、禱告、分享神
的話語時，他會喜樂得流淚。但是，過了好幾個星期，我都沒
有意識到，當我們一起團契結束分開後，他會大發雷霆，辱罵
我，並拼命想要傷害自己。
聽到這些報告後，我擔憂他的安全，就停止探訪他，而只一味
依靠神回應我的禱告，使他得康復。但那人因我不去而變得很
沮喪，我不得不再回去。在我打開聖經與他分享時，聖靈突然
感動我，叫我命令那邪靈離開。儘管我口中的話語微小的幾乎
聽不到，但反應卻是即刻的。
我從來都沒有看到過這樣咬牙切齒的尖叫、辱罵基督、滿面邪
惡表情的事。不僅如此，儘管他被穩穩地綁在床上，他的身體
竟然變得僵硬，甚至離床一尺，懸在半空中。病人的變化很突
然、很暴力，我開始害怕起來，就趕緊離開那房間，希望這會
緩和他劇烈的反應。
幾分鐘後我才意識到，我叫邪靈離開的話跟這劇烈反應之間的
聯繫。聖靈催我回去，這回邪靈的彰顯不再使我害怕了。我奉
耶穌的名命令那鬼離開，提醒他馬可福音十六 17 上的話。儘
- 114-
管那鬼仍然不斷示威，我還是帶著基督的確據。回到我的辦公
室。
從那天起，那人完全擺脫那鬼及其可怕的示威行動。不僅如此，
他拿起聖經，走遍醫院，對著工作人員和病人，讚美神讓他『魔
鬼手中得釋放』。事後醫院的調查也證實他奇妙地得釋放。
其實，不是因為我的禱告、團契及分享神的話，使這位基督徒
的生命得到康復的，乃是按馬可福音十六 17 的話，把邪靈趕
出以後才達到的。」
第 17 章聖靈會住在不潔的器皿裡嗎？
問這問題的人，和問信徒會不會被鬼附是一樣的，他們在發問
時通常會帶有一種口吻，暗示答案是「不」！
但是，答案卻是與許多人的想法相反。對這第七個問題，也是
最後一個常被問到的問題之答案是肯定的。聖靈會住在不完全
潔淨的器皿中，只要讓他居首位。
大衛王就是一個真實的例子，據撒母耳記下第十一章的記載，
大衛犯了姦淫和謀殺的罪。起先，他與拔示巴犯姦淫，然後他
又設法謀殺拔示巴的丈夫烏利亞。無疑大衛因這兩椿罪而大大
玷污了，但是當先知拿單因此向他質問時，他悔改認罪了。後
來，在極端困苦中，他向神作了這樣一個禱告：「不要丟棄我，
使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。求你使我仍得救恩
之樂，賜我樂意的靈扶持我。」（詩五十一 11~12）
大衛這段禱告的用詞很重要。他要求神使他重新得到救恩之
樂，不是重新得到聖靈，而是求神不要從他收回聖靈。大衛失
去了救恩的喜樂，但禱告神使他仍得這喜樂。即便如此，他從
未失去聖靈的同在。令人驚訝的是，即使他犯了這麼打的兩椿
罪案，聖靈仍然與他同在。
- 115-
因為神沒有取走他的聖靈，大衛仍然可以悔改。沒有聖靈的感
動，他不會悔改。相反的，如果大衛不受聖靈的感動，神就很
可能會從他身上收回聖靈了。這是聖經中的一個明顯的例子，
說明在某些場合下，聖靈會住在不潔的器皿中。
每一個重生、被聖靈充滿的基督徒，都需要感謝神這樣施憐憫
和恩典。沒有神的憐憫和恩典，很少有人會希望聖靈仍然與我
們同住。除了姦淫或謀殺，還有許多罪可以玷污我們。耶穌在
馬可福音七 21~23 說得很明白：「因為從裡面，就是從人心裡，
發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫
蕩、嫉妒、謗詰、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裡面出來，
且能污穢人。」
讓我們來看耶穌列出來的五個罪：惡念、貪婪、詭詐、驕傲、
狂妄。我與基督徒交往有五十多年之久，我不敢指著任何一個
人說：「這人從來沒有觸犯過這幾種污穢人的罪。」當然，我
也不能自以為已經做到毫無瑕疵了。
但是，神因他的憐憫，沒有從我們身上收回他的聖靈。他不斷
住在我們裡面，儘管我們有污穢，但是他也同時要求我們要不
斷悔改。我很感謝神，新約沒有給我們展示一幅理想化的、不
切實際的基督徒形象！
不斷與罪爭戰
保羅在哥林多後書六 17~18 向基督徒發出挑戰，要我們過一個
分別為聖的生活：「你們務要從他們中間出來，與他們分別；
不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父；你們要
作我的兒女。這是全能的主說的。」
但是，保羅緊接著又說：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，
就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成
聖。」（林後七 1）保羅說：「就當潔淨自己。」神不會代我
- 116-
們做潔淨的工作。我們應當自我負責並潔淨自己，我們當用神
為我們提供的恩典：承認自己的罪並悔改，滿足神立下的、使
人得赦免與潔淨的條件。保羅對神的聖潔標準毫不妥協、但同
時也清晰地說明他自己也沒有達到標準，在腓立比書三 12~15
中他描寫自己追求聖潔的事：「這不是說我已經得著了，已經
完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我
的。弟兄們，我不是以為自己已經的著了；我只有一件事，就
是忘記背後，努力面前的，向著標杆直跑，要得神在基督耶穌
裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間，凡是完全人總要存
在這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你
們。」
我們不可能比保羅做得更好，只能跟隨他的榜樣，承認自己需
要潔淨，並仰望神，祈求潔淨，努力向前，以達到神為我們立
的標準。我得強調我並未打算降低神對聖潔的標準，這些標準
時永恆立定不變的。但是我們必須誠實、實際地承認，許多人
在朝這些標準奮鬥時成功率並不高。
凡教導聖靈只住在完全聖潔的人身上，會導致兩種不良的結
果。一會阻礙誠心的基督徒追求聖靈的充滿，因他們會為自己
永遠達不到標準而放棄；或者這類教訓會促使那些接受聖靈洗
的人自以為義而假冒為善。他們會以為：我一定很完美了，才
能得著聖靈，所以從此我會一直都完美無缺。
這樣的結果是過虛假的基督徒生活方式。這些人會在發脾氣時
說他是發義怒，他們仍舊挑戰牧者或其他基督徒，但卻稱這行
為是分辨；他們仍舊過著放縱肉體的生活，卻自我辯解說：
「凡
事我都可行。」
我們應當記住，聖靈也是真理的靈。他喜悅我們對自己誠實，
儘管這樣做會傷害自己驕傲心理。反過來說，當我們躲在宗教
面具的後面，他會很憂傷。
- 117-
你也許會問：「你是不是在說，神對領受聖靈的人沒有要求？」
當然不是！我們應當清楚的是，這些條件到底是哪些。
神的要求
在使徒行傳，我們看到神的先例。使徒行傳十 24~28 記載了哥
尼流一家，在彼得去他們那裡時，領受聖靈的經歷。他們不是
猶太人尋求遵行摩西律法，他們乃是外邦人，這也許是他們頭
一次聽到福音。但是，聖靈降在他們身上，他們開始說起方言
來。如果我們認為，他麼因此在生活的每個層面都與神的標準
一致，或者全擺脫外邦人污穢的背景了，這是很不實際的。彼
得事後提起這經歷時說：「又藉著信潔淨了他們的心，並不分
他們（外邦人）我們（猶太人）。」（徒十五 9）這裡指明了
領受聖靈的最基本要求：因信而潔淨的心。所羅門在箴言四 23
中勸告我們：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果
效是由心發出。」
我們所做的一切，以及我們的生活方式只出自一個源頭：心。
神的本性很實際，他的救贖目的也始於心。一旦他潔淨了人的
心，他以使人聖潔的恩典從裡向外在人身上動工，直到他使人
的整個性格順服於他靈的管轄為止。
這會立刻發生嗎？希伯來書十 14 說：「因為他一次獻祭，便
叫那得以成聖的人永遠完全。」耶穌的獻祭是永遠完全的，不
需另加什麼，也沒人能帶走任何果效。而人「得以成聖」是一
個漸進的過程，需要人不斷支取耶穌獻祭所成就的好處。在這
個成聖過程中，聖靈是我們的幫助。聖靈對我們失敗很實際，
他會輕輕地向我們指出罪惡過犯，幫助我們改變；有時候他會
很嚴厲地讓我們知罪，但是他從不責備我們。
基督徒不斷與罪爭戰的事實，在新約中很有力的說明。希伯來
書三 13 中說：「總要趁著還有『今日』，天天彼此相勸，免
得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」
- 118-
另外，在希伯來書十二 1，作者又說到「容易纏累我們的罪」；
緊接著第 4 節又說：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的
地步。」對付罪是一個生死搏鬥，承認罪仍然在我們生命中做
工沒有什麼可恥的。相反的，最大的危險在於拒絕承認，這會
使我們在遇到試探時毫無抵抗的準備。
如果聖靈藥等我們完全的時候才來住在我們裡面，這會像是一
個教授對學生說：「等你們通過考試，我才教你們」一樣。他
的學生會回應道：「教授，那不是我們的需要！我們需要你現
在開始教我們，好讓我們學會後去應考。」我們現在就需要聖
靈，叫我們可以得到他的幫助而戰勝邪惡，達到神的聖潔標準。
我們尤其需要聖靈幫助我們對付邪靈。如果聖靈看出我們裡面
有轄制，他不會撒手不管，因為他看我們的需要比我們自己更
清楚。他會賜我們能力去趕出邪靈，因為他憐憫我們，他樂意
住在我們裡面，與我們同工，以便以基督的勝利勝過一切敵對
勢力。我們的進展取決於我們與內住的聖靈合作的程度。
讓我再強調一次：聖靈不是因為我們完全了，才來住在我們裡
面的。他是來幫助我們，使我們能得以完全。當然，如果我有
意識繼續生活在罪中，聖靈就不會來幫助我們對抗邪靈了。但
是，如果我們認識到自己的罪，真誠悔改，他就會與我們一起
奮戰，對付奴役我們的邪靈。有他的幫助，我們就能趕出邪靈。
潔淨器皿
以下是一個華盛頓特區議員助理的見證，她很坦白地說出自己
的掙扎：「我大約在七年前受聖靈的洗，去年六月下旬，在華
盛頓特區的一個教會裡，我的神經性耳聾得到瞬間的醫治。然
後在八月份，醫生確認我乳房裡的囊腫和腫瘤也得了根治。
我是一個議員的高級助理。議員本人雖然對我得醫治的經歷很
驚喜，但是我的見證在我活動的政界圈子裡，卻沒有得到什麼
- 119-
好的反應。九月份時，我辭去那份工作，休息了幾個月，與主
親近。
然後到了十二月中，我開始變得沮喪、失望，一月份的第一個
星期簡直糟糕透了！有一天我大發脾氣，當時我單獨一個人，
是由一件小事引起的，我立刻意識到自己犯了發怒的罪。在我
禱告求神赦免時，我有被塞住的感覺，不是因為情緒引起的，
而是喉嚨中有明顯的壓力，一股很真實的外在勢力。
一個朋友說我可能需要得釋放。所以我買了你的有關對付邪靈
和釋放的錄音帶。以前我一直躲避任何有關靈界和魔鬼的事，
相信只要我不惹他們。他們也不會惹我。我打從心裡就不想與
靈界和魔鬼打交道！不過，我還是聽了你的錄音帶，我把聖經
放在桌子上，跟著你翻看有關的經文。在錄音帶快結束之前，
你向會眾作指示，我決定跟著做。然後你開始做釋放的禱告。
但是錄音帶卻突然結束，帶子上你說的最後一句話是：『記住，
耶穌是你的拯救。』
我不知道該期待什麼，也不知道該怎麼做，所以我對主的禱告
也是我不知道該怎麼辦。但是既然他是我的拯救，我就把自己
完全交給他吧！我說出了一些我意識到是邪惡、有罪的、不出
於神的事，並且不想與它們有份，包括憎恨、不饒恕、疑惑、
焦慮、害怕等。
正如我前面吐過的，我不知道期待什麼。過了幾分鐘，不超過
二、三分鐘，我開始不禁拼命喘氣、作嘔，過了約十分鐘，我
覺得我的肚子不一樣了！但我不覺得或不相信已經完全得釋
放，於是我叫污鬼或邪靈們一一報名，然後便命令他們出去。
有什麼事發生，我也不知道為什麼。
後來，我求主告訴我是否還有任何邪靈的壓制，以及他們的名
字，好叫我從中得釋放。第一個顯明的是自殺，其力量真是可
怕，我可以感覺到他一直衝到我的頭頂部位。我察覺到一些釋
- 120-
放，但還不完全。我求神告訴我還有沒有其他的鬼，主告訴我
有耳聾的靈。從這個靈中得釋放時極難相信的，花的時間也最
長；其勢力實際上把我的肚子提到背部去，我真切感受到腹部
似乎被連根拔起，而且我也感受到頭部的壓力。我被徹底地釋
放了，從此才感受到美好的平安。」
- 121-
第四部分如何分辨、趕出邪靈？
此部分的目的在於提供實際指示，幫助識別、對付邪靈。這不
是實用指南，也不是一系列規章叫我們去遵從。我不認為人可
以設定一套指南、規章去滿足所有的需求，至少我知道我無法
做到。
我們在對付邪靈的事上要著重遵從耶穌的模式。耶穌在馬太福
音十二 28 說他「靠著神的靈趕鬼」，他靠著聖靈的辨別、指
示、能力趕鬼。我們只有倚靠同一個聖靈才能有效。
經過近三十年的事奉，我仍然不時遇到一些前所未有的困難事
例。惟一的倚靠，就是不斷承認聖靈的幫助，感謝神，他總是
靠得住。這一部分的資料來自兩個主要源頭：一是我對聖經模
式、例子的研究；二是我自己幫助被鬼附之人的經歷。
在第十八、十九章，我要分析邪靈影響人的兩個主要途徑，而
在第十八~二十章文末則有一些基督徒對付邪靈的見證。如果
接下來看隨後的幾章，你會開始學習如何分辨你自己或他人生
命中的邪靈活動。在分辨以後，你會得到裝備去採取適當的行
動。
最後是一句警惕。我在這部分所說的話，不可當作是暗示我們
不可以接受醫學界的幫助。我自己很感激醫生、護士和其他幫
助我的人，沒有他們的幫助，也許我今天不會活著寫這本書
呢！
第 18 章邪靈的典型活動
據我所知，邪靈或污鬼是以弗所書六 12 所說的「天空屬靈氣
的惡魔」中的最低一層；被用來攻擊人類（參本書第十一章）。
撒旦派遣他們有三大意圖：一是折磨人，使我們受苦；二是讓
- 122-
我們不認識基督是救主；如果他們做不到這一點，就進行第三
點：使我們不能有效地事奉基督。
在實行這些意圖時，邪靈通常是看不見的。人的肉眼看不到，
但我們可以像意識到風的存在一樣，意識到他們的存在。其實，
這是一個很恰當的比喻，因為希臘文、希伯來文的「靈」字根
「風」字一樣。我們從來看不到風，但可以看到風帶來的影響：
街上風沙四起，雲彩飛過天空，樹木東倒西歪，雨在眼前紛飛。
這些像是「路標」，顯明風的存在和活動。
邪靈也是如此，我們通常看不到他們，但我們可以因一些典型
的行為而辨別他們的存在。以下是他們的一些典型活動：
1、邪靈引誘人 2、邪靈攪擾人 3、邪靈折磨人 4、邪靈壓迫
人 5、邪靈奴役人 6、邪靈促成癮癖 7、邪靈污穢人 8、邪靈
欺騙人 9、邪靈攻擊肉身
讓我們來一一觀察。
邪靈引誘人
邪靈勸人作惡，我們每個人都在某些時候經歷過這一點。引誘
常以言語形式出現：你在街上撿起一個錢包，看到裡面的現金，
這時就會有聲音在耳邊說，拿著吧！別人也這麼做，如果他們
撿到你的錢包也會照樣拿的。
凡有聲音的就是由位格的。那聲音是出自邪靈，目的要來引誘
你。如果你屈服的話，撒旦會開始拆毀你的防線，你從此就不
再有無虧的良心，你會知道自己有罪，這就為撒旦下一次的攻
擊鋪路。
邪靈攪擾人
邪靈會研究你，尾隨你的一舉一動，觀察你軟弱的時候，探出
你的弱處，然後找出機會溜進來。
- 123-
下列這種情況就很容易給惡者留地步：就是當一個人在辦公室
的工作很不順利，每件事都出差錯時。他的腳在樓梯間扭傷，
秘書把咖啡濺到他身上，空調又壞了，一個憤怒的顧客進來威
脅要向上司告他。在回家的路上又遇到塞車，堵在路上一個小
時，等他終於到家時，晚餐還沒有做好，孩子們跑來跑去大聲
尖叫。這時候他失控了，開始向全家吼叫起來。
他原是一個很和善、溫柔的人，此時妻子、孩子頓時驚訝得愣
在了。他道歉之後，全家人很快就原諒了他。他的爆發也許只
是出於失控，然而憤怒的靈會觀察，然後靜待類似的機會。當
他再次失控時，這靈就會抓住那毫無防備的一刻鑽進來。
很快地，他的妻子留意到他的改變。儘管他對家人的愛並未改
變，但有時候會有別的東西取代這愛，他的眼睛裡開始有奇怪
的光閃爍。當憤怒的靈控制他時，他會虐待自己最愛的家人。
過後，他又很自責，很懊悔地說：「我真不知道是什麼叫我這
樣做的。」
這只是一個例子而已。邪靈有很多方式攪擾人，他們會千方百
計尋求人軟弱的地方和軟弱的時機，然後乘機溜進來。
邪靈折磨人
耶穌說到這樣一個比喻：以前有個僕人欠主人幾百萬元的債，
主人寬容了他，但是他反而不願寬容一個只欠他幾塊錢的僕
人。這比喻的結果是，那不願寬容的僕人得到了應有的審判：
「主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。」（太
十八 34）接下來的一節，耶穌把這個比喻用在所有的基督徒身
上。他說：「你們各人若不從心理饒恕你的弟兄，我天父也要
這樣待你們了。」
我相信那「掌刑的」就是邪靈了。我遇到過幾百個基督徒只因
一個簡單的原由就落到「掌刑的」手裡，那就是：不饒恕。他
- 124-
們從神那裡得到了徹底的饒恕，神寬恕了他們無可算計的罪
債，但是他們卻拒絕寬恕另一個類似的過犯，這過犯有時是真
的，有時不過是設想的而已。
當耶穌教導門徒如何禱告以後，他只加了一個評論：「你們饒
恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人
的過犯；你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」（太六 14~15）
我們可能會受到各種形式的折磨。如身體上的折磨，像關節炎
使人深受痛苦，叫人殘廢，束縛人的行動自由。我的意思不是
說所有的關節炎都由邪靈引起，但是，關節炎常與憎恨、不饒
恕、苦毒的內在態度相關連。這一點頗值得深思。
還有一種是精神上的折磨，其最普遍的形式就是精神失常。我
很驚訝地發現，有許多基督徒受到懼怕的折磨，通常他們不好
意思承認。正如引誘人作惡事一樣，這種邪靈的攻擊也會以言
語的形式出現：「你姑姑才剛送進精神病院，隔壁鄰居也精神
崩潰過一次，下一次就輪到你了。」通常這種懼怕是控制人的
邪靈的工作，他們不斷以此攻擊人的心思。
另一種形式的屬靈折磨則是一種內在的譴責：「你犯了不可饒
恕的罪。」每當有人告訴我，他一直受這種想法襲擊時，我總
是這樣回答說：「那只不過是撒謊的靈在譴責你。如果你真犯
了不可饒恕的罪，你會變得剛硬而滿不在乎。既然你很在意，
就證明你並未犯不可饒恕的罪過。」
邪靈壓迫人
「受強制」這個詞是邪靈活動的最典型證明。每個強制行為背
後，都有一個相應的邪靈，如習慣性抽煙、酗酒、吸毒等。這
類活動會在人的大腦產生一種化學反應，使人在某方面軟弱，
邪靈就得以趁虛而入。
- 125-
習慣性的暴飲暴食也同樣是由邪靈引起的。但是貪食貌似「體
面」，你也許在現代教會中不大看到酗酒成性的人，但貪食的
人卻四處都是！習慣性的暴飲暴食通常始於失去自製，然後，
貪食的靈有一天就溜進來了。
基督徒通常不願意承認自己貪食成性，但是，承認罪是得釋放
的關鍵。
有一回在釋放聚會之後，一個婦女來到我面前，承認自己有貪
食的靈。在她得釋放時，她吐的一地都是，使她覺得很窘每個
人都很關注地毯的保養。後來，我對自己說：「哪一個更重要
呢？是一個乾淨的地毯、不潔的婦人，還是弄髒的地毯、潔淨
了的婦人呢？」
受壓迫有許多種表現形式。一是饒舌——喋喋不休，無法自製。
聖經中對此有許多警告：「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有
智慧。」（箴十 19）多言總會導致犯罪。雅各書一 26，如果
一個人「不勒住他的舌頭，……這人的虔誠是虛的」。如果你
不能控制自己的舌頭，你會為邪靈開路。有二種邪靈會趁機進
來，一是閒言，二是論斷。然而，這二種靈在宗教圈裡都很自
在！
我們都需要停下來省察自己：我做的事是否出於強制的？我們
會把這些事當作習以為常而不再警覺，但卻很可能是邪靈作
怪。
邪靈奴役人
讓我們從教會中很少談及的「性」的領域來舉例。例如，你曾
犯了性方面的罪，但你悔改了，也滿足神赦免的條件。你知道
自己不但得了赦免，還被稱義了，正如羅馬書八 30 中所說的，
神稱你為義了。儘管你憎惡這罪，但你卻仍有強烈慾望想要犯
- 126-
同樣的罪。你很確信自己這方面的罪已經得赦免了，卻沒有擺
脫這罪，還是受它的奴役。
一個普遍的例子是手淫（自慰）。有些心理學家說手淫是很正
常，有利於健康，我們毋需為此爭論，我只知道千萬個手淫的
男男女女很恨惡自己有這樣的行為，每次他們都說：「下次不
再犯了！」但是卻連接發生，因為他們受到奴役。
我在第五章舉了羅傑的例子，當時我和利迪亞沒能幫得了他。
多年之後，我在世界各地主持釋放聚會時，常聽見人們或男或
女，說羅傑所說過的話：「我能在手指間感覺到他，我手指很
癢，開始僵硬起來了！」
感謝主，我已得著答案！如今我在教導中會告訴人們：「你可
以從手淫中得釋放，只要下定決心，以耶穌的名抵擋他，從手
指間甩掉他，直到你感覺到手指的自在為止。」
多年來，我看到成百的人從手淫之靈的折磨下得著釋放。婚姻
不一定能解決手淫的問題，第十四章的見證就是很好的例子。
如果夫妻中的一個人仍有手淫之靈。邪靈會尋求應當屬於妻子
或丈夫肉體上的滿足。這也許是為什麼一些婚姻無法使雙方得
著肉體上的滿足的原因之一。
當我們把壓迫和奴役結合起來，就導致一種獨特的奴役形式。
邪靈促成癮癖
我發覺上癮常是另一個較大枝幹的旁枝，為了幫助別人，我們
來看癮癖背後的問題，造成癮癖的兩種普遍情況是：個人不斷
受挫，和情感伸出的需要沒有得到滿足。
有二個已婚的婦人，一位屬於聖公會，一位是神召會的會友。
兩人都意識到自己的丈夫在追求其他女人，丈夫任意浪擲家用
的錢，而且對自己的家一點也不感興趣，他們兩人都拼命找其
- 127-
他的慰借。那位聖公會的姐妹因此成了酒鬼，而那個神召會的
姐妹沒有酗酒，但卻吃光冰箱所有能吃的食物而成了貪食鬼。
這兩個婦人都無法完全從癮癖中得釋放，無論是酗酒還是貪
食，除非造成癮癖的根源，即她們對丈夫行為的灰心得到對付。
最好的解決方法是丈夫悔改，他若不悔改，做妻子的除非饒恕
他，放棄苦毒與恨惡，否則他們得不到釋放。
今日美國百分之五十的家庭都是單親。這所導致的結果是，許
多伴侶內心深處的感情需要就得不到滿足。如果一個人感到被
出賣，不論被母親或父親、丈夫或妻子，或朋友隔絕時，他（或
她）會轉向養狗或貓等寵物作伴。這種求伴心理也會導致一種
癮癖。
幾年前，路得認識一個耶路撒冷的婦人叫朱安娜（Joanna），
她已失去所有的親人，卻在家裡養了十七條狗，她每看到一隻
流浪狗，就把他帶回家。不論她走到哪裡，這些狗就跟到哪裡，
有些狗還與她同床睡覺。她其實是患了愛狗的癮癖。
後來，朱安娜突然住院。她的狗像瘋了一樣，他們不停地跑來
跑去，大聲吠叫，最後有個鄰居受不了，就把她的狗都毒死。
不久之後，朱安娜也死了，因不再有什麼盼望可以叫她繼續活
下去了。
有時候，我們自己可能不會染上癮癖，但是，我們可能導致別
人染上癮癖。過度忙綠的父母會很驚慌地發現，他們十幾歲的
孩子開始吸毒，這些毒品在市場上太容易買到了。等他們發現
已太晚了，他們的兒子或女兒已轉向毒品，取代他們忙得不能
給子女的愛心和陪伴。
凡使人受壓迫、奴役的都是癮癖，沒有特定形式。哥林多前書
六 12 說：「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，
但無論哪一件，我總不受它的轄制。」這為我們對癮癖下一個
- 128-
符合聖經的定義：一個有癮癖的人是受到無益的能力轄制，由
此可見，癮癖是邪靈的活動引起的。
人們為了尋求解決問題的方式，常以一種癮癖交換另一種癮
癖，例如，一個戒菸的人會很快地變胖，因他（或她）以貪食
交換尼古丁。
色情是癮癖的一個可悲例子，受色情奴役的人會被迫打開電
視，轉向有關頻道，以滿足裡面的邪靈。他很難不對一些商店
陳設的雜誌或影片而不瞧一眼，那些東西會像磁鐵般吸引他。
有個牧師對我說：「我出外旅行時，邪靈會在凌晨二點鐘叫醒
我，那時放色情片的時間，我不得不打開電視，因我無法自製。」
當這個鬼被趕出時，他全身劇烈振動。過了幾年後他告訴我，
他當時就完全得自由了。
電視是一個沒人承認的癮癖，有些人走進房間就要打開電視，
這動作不是出於理性。這種人不知道自己想要看什麼，只是不
假思索地伸手打開電視機，就像一個酒鬼伸手拿起酒瓶一樣。
從長遠來看，對電視上癮的社會所承受的結果，會比酗酒成性
更具有災難性。
最近，網際網路帶來大批上癮的人。這些人被視為「上癮」，
是因為他們從社交場合中上癮而難以自製。心理學家發現，對
網路上癮的人包括家庭主婦、建築工人、秘書等，其副作用從
工作水平降低，到婚姻破裂不等。
有些形式的癮癖沒有固定的名稱。我和利迪亞曾幫助過一個五
旬節教會的婦女，她對聞指甲油有一種難以自製的渴望。她告
訴我們：「我一走進商店的化妝品部，就只有兩個選擇：買指
甲油，或者跑出商店，只能二選其一。」當她得到釋放以後，
那邪靈把她摔在地上，出來時連喊帶叫，正如馬可福音一 26
所形容的那個人一樣。
- 129-
另一種比較熟悉的癮癖，是吸食強力膠或同類的產品，這在年
輕人中很普遍，而且通常父母都沒有察覺。有些癮癖是更有
力、更具危險性，也都毫無益處。兩種公認的飲料會引起癮癖，
一是咖啡，二是不含酒精的飲料，尤其是含咖啡因的飲料，如
可樂。據統計，美國人平均一個人一年消費約五十加侖不含酒
精的飲料。有時候一個人若停止喝咖啡或可樂，會經歷戒毒之
人多經歷的類似不適症狀。
影響一個產品銷售量的關鍵因素之一在於它是否使人上癮。一
旦一個人上了癮，生產者就能保證有長久的生意可做。有些美
國的煙草公司承認，他們蓄意改變尼古丁的含量，以確保人吸
了就上癮。
邪靈污穢人
邪靈污穢人不會使人感到驚訝，因聖經稱他們為「不潔的靈」。
我們的思維是邪靈污穢人的主要領域，他們攻擊我們的心思意
念，可以表現在不純潔的想法、淫念、性幻想等等。特別是在
我們想要將注意力集中於神的事之時，如在敬拜神、讀經時。
在這些場合，頭腦會產生這些強烈的淫念與衝動，顯然是處於
邪靈，他們敵擋我們與主交通。
人的個性中，另有一個常被邪神玷污的領域，那就是言談。有
許多人，不管是男是女，甚至孩子，他們說不到五句話就必須
帶上髒話或褻瀆的話。二次世界大戰期間，我在英軍的五年半
里，周圍全是這樣的人。其實，在主救贖我之前，我也是其中
之一。
這其實是我得救時的一個有力的超自然因素。前一天我張口閉
口都是褻瀆神、咒詛人的話，到了第二天，這些話卻不再能從
我的嘴巴中出來了。這不是我努力的結果，而是自然消失了。
直到後來我才意識到，是神超自然地使我擺脫了污穢的靈。褻
- 130-
瀆和說不潔言語的靈必須離開我，就像瑜伽的靈非得離開一
樣。
邪靈欺騙人
我相信每一種形式的屬靈欺騙，背後都有邪靈的活動。保羅在
提摩太前書四 1 說：「聖經明說，在後來的時候，必有人離棄
真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。」
我已在第十六章提過，一個人如果已經進入真道，還是可能離
開。這些基督徒受引誘離開了純正的聖經信仰，轉向一些錯誤
的教義中去了。我相信屬靈欺騙，是今天這個末後世代威脅基
督徒惟一的最大危險，每一種欺騙的背後都有一個相應的鬼
魔。任何貶低神的聖潔，或攻擊基督的神性與事工，或無視聖
經權威的教義都是屬鬼魔的。（這些都已在第十六章的「另一
個耶穌」中解說。）
使徒猶大早在第一世紀就勸勉當代的基督徒說：「……要為從
前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。」（猶 3）自猶大時代以
來，這種竭力為真道爭辯的必要性與日俱增。
然而，鬼魔的欺騙遠遠超過扭曲的教義，或已脫離基督徒信仰
的軌道，這些包括所有撇棄聖經中心的真理，尤其是有關耶穌
基督的宗教、邪教或哲學理論，我們應當記住，鬼魔總想設法
掩蓋或扭曲耶穌的本像。
邪靈攻擊肉身
在第二十章，我會進一步找出鬼魔與疾病的相關之處，這裡我
只稍微提邪靈可能影響肉體的其他途徑，例如疲乏。才開始不
久，她就說：「我受不了了，我太累了，熬不住了！」我開始
為她擔心。然後我開始懷疑是惡鬼在說話，還是她在說話。於
是，我對他發出挑戰，那鬼回答說：「對，她總是很累，她起
床時也累，上床時也累。累得不能禱告，不能讀聖經。」看來，
- 131-
這個鬼是在掩護其他的鬼，如果他能說服我就此停止，其他的
就不用面對耶穌聖名的權柄而被趕出去。一旦認出這個軌跡，
我就把這個疲乏的靈趕走，然後其他的鬼也都一一出來了。
鬼魔能帶來的另一種身體現象，是不自然的困倦。以賽亞書二
十九 10 提到「沉睡的靈」。有時候，一個基督徒想要在晚上
十點讀經或禱告，但他在十點十五分就睡著了，然而他卻可以
看電視到凌晨都沒問題。許多基督徒見證受一種超自然勢力的
影響，使他們不能讀經、禱告。
不自然的睡眠，也可能是一種逃避不愉快環境的途徑。有個婦
人有時在家遇到壓力時，能持續睡十六個小時。當那惡魔被趕
出來時，他抗議道：「你不能把我趕出來，我是她的救星！」
這鬼魔強詞奪理，睡眠使這婦人逃避生活中不愉快的現實，是
一個假救星！
如果越過本章所列的鬼魔活動的獨特症狀，我們可以分辨出被
鬼附之人的一般特性，就是坐立不定。如果一個人在動蕩的環
境中仍能保持平靜安穩的態度，就可能沒有受到邪靈干擾了，
但這種人並不多！
從死亡之靈手中得釋放
以下見證出自一個美國商人，他經歷了從死亡之靈中得釋放：
「約三年前，我開始不加思索地想死。這鬼魔以一種屬靈經歷
作為掩護而臨到我，像是出自神的指示。基本上他給我的印像
是，我會在六十歲之前死去，要不就在三年內，所以我應當為
自己的生命打算。然後我看到一個異象，是一具屍體在棺材裡，
一開始認不出，但漸漸地顯出是我。這印象逐漸明顯起來，我
開始相信是神在指示我，我會在三年內死去。所以，我著手作
一些適當的準備，如花兩天時間看看我的長子，告訴他這個『好
消息』，給家中其他人寫信作準備；並修改遺書。
- 132-
我開始過『活著等死』的生活，這影響一個人生命的每個方面。
近年來，我已變得對死亡很熟悉了。自從我在一九六四年成為
信徒以後，我一個接一個地失去親人：年邁的祖父母、三十三
歲過世的妻子、七歲在龍捲風中過世的兒子、六十八歲過世的
父親、四十一歲過世的兄弟、一個在四十一歲過世的外甥、一
個十歲在車禍中過世的侄子、一個因事故而致流產的六周大孫
女，此刻我另有一孫女患有纖維腫囊。而我的母親早在四十一
歲就過世了，此外我的岳父也早已過世了。另有個親友，他也
是我的生意合夥人，在一九八八年從樓梯上摔下來死亡。我變
得習慣於應付死亡及其後果，而且我以為神給我這恩賜，要我
在那關鍵時刻為他作見證。
早在一九八七年初，我開始減少參加許多屬靈活動，並對自己
的生意抱持消極的態度，身體也日漸衰弱。一九八一年我作過
心臟手術，出院後神采奕奕。但一九八七年起，冠狀動脈開始
堵塞，於是一九八七年十一月，我經歷了第一次汽球擴張術；
一九八九年十月做第七次的同類手術。一九八九年十月十八
日，我第二次經歷開心手術，取代一九八一年手術過的三條血
管並另加一條新血管。
後來我報名參加你在一九八九年十一月十九日舉行的聚會。葉
光明先生，當你開始說到死亡之靈時，屬靈啟示就像一個巴掌
打在臉上。你一開口說出死亡之靈這幾個字時，我立刻明白自
己一直在縱容他，他過去欺騙我，而且當時仍在騙我。一陣大
咳後，我從中獲釋了。（我得強調，咳嗽時很痛，因為我剛動
過心臟手術。）我選擇了生命，不是死亡。我從死亡的靈中獲
釋了，毫無疑問地，當場我就獲釋了。
此外，在你談到咒詛時，我開始相信我先前對死亡熟識並不是
偶然的，而是出於咒詛，這咒詛傳道我的孩子和他們的孩子身
上。我已決心要採取適當行動，廢掉這咒詛。
- 133-
經歷釋放和破除生命中的咒詛，就像是得到復活一樣。我從前
是活著等死，現在我要『存活，並要傳揚耶和華的作為』（詩
一一八 17）。」
- 134-
第 19 章受邪靈侵害的個性領域
箴言二十五 28 說：「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑沒
有牆垣。」所羅門在這裡把人的個性必為一座城，一座牆垣都
崩潰了的城。所羅門描寫的這種人沒有內在防禦力。
譬如一個吸毒的人，他的個性已經被徹底毀壞，以致各樣的鬼
可以自由出入，因他抵抗邪靈的防線倒塌了。這樣的人需要的
不只是一次的釋放經歷，他乃是需要經歷一個重整的過程，再
建屬靈的牆垣。這過程可能長達幾個月或幾年。
這城邑的比喻也可以適用於受毒品奴役的人，我們每個人都類
似一個大城邑，有不同地區和不同的居民。就像芝加哥有許多
百貨公司和時裝店，也有公共汽車、火車站、銀行和商務機關，
其中有一條街是妓女、同性戀者經常出入的地方。也有一些種
族區，主要居民有波蘭人、瑞士或猶太人，有豪華住宅區，也
有貧民區。
我要以城邑的格局為例，在此簡單列出一些人個性的主要區
域，並且指出佔據每個區域的邪靈類別。我相信這樣能幫助你
做進一步學習、默想的禱告。
1、情緒、態度 2、心思意念 3、舌頭 4、性 5、物質慾望
然後，我會在第二十章專門談邪靈侵襲肉體的方式與方法。
情緒、態度
人在個性的領域受到無數邪靈的侵襲，每一個消極的情緒或態
度都為一個相對的鬼開門。我在前面提過，一個大發脾氣的人
或突然受驚的人，不一定是受憤怒之靈或害怕之靈的影響。但
是，如果這些情緒變得難以擺脫或變成習慣性時，就很可能是
有一個邪靈，而邪靈通常都一個最普遍的開門鬼事被棄絕——
一種沒人要、沒人愛、不重要的感覺。
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每個人一出生就有深切的渴望，想要被愛，被人接受，這種渴
望是與生俱來的。第十三章談論過一些可能招致受傷的原因：
也許是母親在懷胎時就不想要這孩子，或者父母不愛孩子，或
者也許是他們不知道怎樣表現出愛意，未表現出來的愛不能滿
足孩子的感情需要。另外，被棄絕感會因一種親密關係的破裂
而造成，也許是離婚。不論是什麼原因造成的，被棄的靈就已
經進到人裡面了。
對棄絕通常有兩個不同的反應，一是被動的。這種人會屈服於
這種景況，繼續帶著傷痛活下去，但會愈來愈不快樂並離群。
另一種反應是變得愛挑逗，這種人採取滿不在乎的態度與人、
與事對抗，漸漸就養成一層堅硬的外殼。
如果一個人對被棄的反應是消極的，接下來擠進這大門的一群
邪靈會有以下幾種或全部：自憐、孤獨、痛苦、憂慮、失望，
甚至自殺。我相信幾乎每個自殺的案例都是由一種邪靈促成
的，顯然自殺的靈不是因為一個人已經自殺了才進去的，而是
他進來後驅使人自殺的。
謀殺的靈也是這樣。他進來不是因為一個人已經犯了謀殺罪，
因為聖經把謀殺說成是一種內在的態度：「凡恨他弟兄的，就
是殺人的。」（約壹三 15）
一個有過墮胎經歷的婦人幾乎肯定有個謀殺的靈，即使她沒有
意識到她奪走了一個人的生命。她惟有在承認、悔改這罪之後
才能得釋放，使她墮胎的人也一樣。
另一方面來說，如果一個人對被棄的反應是變得愛挑鬥，就會
為以下一系列的邪靈開門，包括憤怒、憎恨、悖逆、邪術、暴
力，最後是謀殺。撒母耳記上十五 23 的經文說到：「悖逆的
罪與行邪術的罪相等。」當人開始悖逆時，邪靈很可能緊跟，
這一點可以由六 O 年代許多叛逆青年的例子為證，他們幾乎每
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個人都參與了邪術。感謝主，我親自看到成百個這樣的人榮耀
地得救、獲釋了。
我曾今花了一段時間幫助一個年輕人，他的生命很生動地印證
了被棄後變得愛挑鬥的結局。在他十五歲時，他母親對他說了
一句話，使他覺得她對他毫不關心。他回到自己的房間，倒在
床上，聲嘶力竭地哭了約半個小時。然後他去到他母親那裡，
當著她的面說：「我恨你。」此後，他開始吸毒，許多邪靈因
此進到他裡面，以致他變成美國大城市中一個惡名昭彰的黑幫
角頭。
感謝神，那不時故事的結局。當他遇到耶穌之後，他得釋放了，
經歷了新的改變。他成了一名牧師，幫助許多人從毒品與邪靈
中得釋放。
心思意念
這也許是人們個性中的一個主要戰場。典型的邪靈有疑惑、不
信、困惑、不饒恕、猶豫不決、妥協讓步、人文主義、精神錯
亂等等，通常最需要用腦力的人最容易受這種邪靈的攻擊。
我記得一個傳統教派的牧師來找我作屬靈輔導，他既溫和、謙
恭又有禮。我好他談了一會兒之後，說：「我相信你的問題是
讓步。」他回答說：「是的，那一直是我的毛病。」我說：「可
能是邪靈的作為。」我們禱告求釋放，這鬼顯出驚人的大力，
把牧師從書房的一邊扔到另一邊，最後他終於出來了。
另有一個叫克里斯多弗的博士候選人，他來參加一個週末聚
會，我是這個聚會的議員之一。他聽說過我的釋放事工，但來
參加聚會之前發誓說，他離開聚會時會跟來的時候一樣。他好
幾次來聽我的教導，觀察所有發生的事。但正如他所發的誓言，
他離開時跟他來的時候一樣。然而，在他回學校的飛機上，他
的頭劇痛起來，他以為自己會死掉。在劇痛中，他開始禱告，
- 137-
神指示他有懷疑的靈。此外，他意識到這鬼進到他裡面的
時間，是在他的同學嘲笑他是基督徒，並對他說：「你真相信
基督用五個餅、兩條魚餵飽五千人的事嗎？」他回答說：「基
督有沒有做過這事並不重要，這不影響我對他的信仰。」他意
識到，這話原來為懷疑的靈打開了大門。在他極端痛苦時，不
得不大聲求主釋放他。然後他覺得那鬼從他左耳中出來了。之
後，他轉身對坐在旁邊的陌生婦人說：「我相信耶穌基督用五
個餅、兩條魚餵飽了五千人！」
克里斯多弗偶爾發現了一個重要的屬靈原則：當我們說錯一句
話而為邪靈開門時，就需要說正確的話，以取消說錯的話。彼
得三次不認主，後來主復活後令彼得說三次他愛主，以取消先
前的否認（參約二十一 15~17）。
舌頭
另有一個人在心思意念或舌頭活動的邪靈，是撒謊的靈，他可
以對人的思維說話，或透過一個人的舌頭說話。關於前一種情
況，我記得從前有一個婦人來找我幫助。她抱怨說：[我尋求
救恩已六個月了，可以我就是不能得救！]。我問她參加哪一
個教會。當她說出那個教會時，我認出她去過的教會都傳講純
正的、符合聖經的救恩信息。
我沒有對那婦人說什麼，但我默默地奉耶穌的名，捆綁那對她
的意念說話的撒謊之靈。這靈一直對她說神不愛她，她不能得
救。然後，我帶她作了一個很簡單的得救禱告。她很快就得著
救恩的確據，實際上這是她從未失去過的。
我在此操練了[捆綁、釋放]的權柄，這是對付邪靈的一個很重
要的工具。馬太福音十二 29 提到，耶穌從一個人身上趕走污
鬼時說：[人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住
那壯士，才可以搶奪他的[家財]。，如果有[一群]邪靈的話，
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那個[壯士]通常是頭，由它控制其餘的邪靈。在釋放過程中，
這鬼通常是一個出頭露面的。
後來在馬太福音十八 18 中，耶穌給門徒[捆綁]、[釋放]屬靈
勢力的權柄：[我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在
天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。]
這捆綁與釋放的權柄用來對付邪靈很有效，但使用時需謹守重
要的屬靈原則（第二十五章會列出這些屬靈原則）。
那婦人身上的撒謊之靈以前一直對她的意念說話。反過來說，
這撒謊之靈也會藉一個人的舌頭說話。譬如有些人是慣於撒謊
的，他們意識不到自己裡面有撒謊的靈，通常他們甚至不知道
自己在撒謊。
羅藍是一個基督徒商人，他曾來探訪過我和利迪亞。當他坐在
客廳裡時，他的言談變得愈來愈有趣，愈來愈玄。過一會兒，
我的腦子開始暈了，我開始自問道：[他相信他所說的話嗎？
我相信他的話嗎？]，但他顯得十分真誠，一點也沒有意識到
他在撒謊。
後來我才發覺那靈是怎樣進入的。羅藍的父母很富有，他們沒
有生育，羅藍是他們的養子。他們對羅藍的期待很高，如果他
在學的成績很不好，父母會表現得很失望。所以，他開始為成
績撒謊，終於他變得撒謊自如，甚至不知道什麼時候這靈進到
他裡面控制他。我後來失去了與羅藍的聯絡，並不知道他有沒
有得釋放。
張口閉口撒謊的人受撒謊之靈的控制。他們自欺欺人，甚至可
以瞞過測謊器。在舌頭方面另有一些邪靈，包括誇張、閒言、
論斷、毀謗。誇張之靈專門針對傳道人，閒言與論斷則在教會
裡很普遍。
性
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有些基督徒把性當作是不潔的事，連想到這事都會覺得羞恥，
更不能坦白地談論。但是，這並不符合聖經的態度。神創造了
亞當、夏娃，使他們有性愛關係，然後說他所創造的一切都很
好，顯然這包括性（參創-31）。
然而，人對性的慾望很強，這就成了撒旦的主要攻擊目標。他
知道如果他能控制住這個領域，他就得了一個有力的工具，去
影響了人的行為舉止。
我發現，幾乎每一種強迫式的性心裡失常，都是邪靈壓力的結
果，這包括手淫、色情文學、婚前性行為、姦淫、親男色、同
性戀、娘娘腔以及其他形式的性反常行為。保羅在以弗所書五
12 中說到這些事時說：[他們暗中所行的，就是提起來也是可
恥的。]
這些邪靈可以用不同的方式進入人體。我記得一個已婚婦人，
是一個主流派的主日學老師，她向我和利迪亞承認她犯了兩次
姦淫。顯然她很覺得羞恥，也很悔悟。在尋求她這種強迫式性
行為的來源時，我們得知在她母親懷她時，她父親與別的女人
有淫亂的關係。看來好像是她父親身上淫亂的靈在那時進到她
裡面，我和利迪亞就此為她禱告，她就得著極大的釋放。
她隨後向我們說：[我有必要向丈夫承認我過去的行為嗎？]，
然後她又加上一句，說：[他是軍人，身上總是帶著手槍。]
我回答說：[這個決定得由你自己做。我們不能為你做決定。
但我相信，除非你與丈夫之間有絕對的誠實，否則神不會豐豐
富富地祝福你們的婚姻。]，後來，她向丈夫坦白，他原諒了
她。她告訴我們，自此他們的婚姻關係比以往要好多了。
受孕那一刻很關鍵（華人從此刻開始計算一個人的年齡），婚
外受孕的孩子常生來就有婚外性行為的靈附在身上，這迫使他
們長大後也犯同樣的罪。
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物質慾望
這是另一種招惹邪靈的領域，最基本的方面是吃、喝。一般的
基督徒以為這只是純自然的領域，沒有什麼屬靈意義。但是新
約描寫這些活動，是基督徒生活方式的最重要因素。
例如，使徒行傳二 46~47 說到五旬節那天加拉太教會新信徒的
情況：[他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存
著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。]，這些基
督徒在一起吃喝，對他們未信主的鄰居形成一種見證。今天的
基督徒有同樣見證嗎？
另外，在哥林多前書十 31，保羅說：[所以，你們或吃或喝，
無論做什麼，都要為榮耀神而行。]這就引起一個很實際的問
題：暴飲暴食能榮耀神嗎？
這一點特別針對現代的基督徒，因現代生活飲食過度已經是很
平常的事了。有多人少會考慮到，他們可能因此被暴食之鬼奴
役呢？這顯然可以解釋為什麼許多人不斷變化節食方式，卻仍
然難以達到穩定的適當體重。這些人受食物捆綁，就像第十八
章中所提到的、有些人受酒精、尼古丁捆綁一樣。而且，貪食
對靈性、身體的危害，並不小於尼古丁或酒精。所羅門的一段
禱告極適合受食慾捆綁的基督徒：
[要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的
葡萄正在開花。]（歌二 15）
這裡的[正在開花]，也可作[正在結嫩果]。這些像小狐狸般的
邪靈，看上去不重要，但可以毀壞屬靈果子的培植，其中一個
屬靈果子，也是最容易受小狐狸偷竊的，那就是[自制]的果子。
自制、縱慾不能並存，我們當記住耶穌的警告：[盜賊來，無
非要偷竊，殺害，毀壞。]（約十 10）邪靈可以藉不同慾望或
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貪欲，包括酒精、尼古丁或食物來進入人體。但不管它們藉什
麼管道進來，都有一個共同的動機，就是盡量破壞。
通常得著釋放的一個不為人知的障礙，就是驕傲。一般純粹作
禮拜的人，很難切實正視自己的問題，而不加以隱藏地承認有
必要從邪靈中獲釋。那個婦人身上貪食的鬼，藉著嘔吐從人體
出來時，的確使她很窘迫。但是暫時的窘迫比起一生受捆綁，
所付的代價要小得多，因為貪食的結果既令人羞愧又殘害人。
除了這些肉體的情慾之外，還有約翰壹書二 16 所提的[眼目的
情慾]。有些鬼從眼睛這扇門進來。我們已經提到過，一種常
藉大眾媒體傳遞的鬼，就是色情刊物（pornography）。這詞
從希臘文的[妓女]（prostitute）字根演變而來。有些人借眼
目行淫。在馬太福音五 28，耶穌說有一種犯姦淫的方式，是透
過眼目：[……凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯
姦淫了。]，我很驚訝地發現，色情刊物對教會竟有如此強大
的影響力。
然而，情慾有多種表現形式，可以侵入男男女女。保羅在提多
書三 3 中說自己也曾是[無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾，
和宴樂……]。神的恩典何等奇妙，它為這些受邪靈網羅的人
提供了釋放的途徑！
以下是美國佛羅達州，一位牧師幫助一個年輕同性戀患者的經
歷。他的描寫很生動：
[那個青年人邊哭邊對我說：“牧師，真得有人要幫幫我了！
我不能再這樣下去。”他坐在寬大的椅子邊，彎下腰來。然後，
他接著說：“兩年前我重生了。我真愛主，但我仍然戀慕別的
男性。”我們靜坐在一旁，等他重新鎮靜下來。“我在得救之
前，是一個同性戀患者。自重生之後，我沒有再犯這個罪——
但這渴望仍在我裡面，我擔心自己無法再控制得住。我去求牧
- 142-
師幫我得釋放，但他說基督徒不可能有同性戀的邪靈，並說我
只需要自行控制。”]
他看著我，臉上滿是憂慮 [但自製不是答案！我知道身體裡面
有異常的靈，它明明就在那裡！我的惟一希望是得釋放，你能
幫我嗎？] 他又哭泣起來了。
我等他再次鎮定下來後，對他解釋道：[我希望基督徒對邪靈
侵害有免疫力。但不幸的是，我們的身體沒有像哥林多前書十
五 54 所說的那樣變成不朽壞的。我們這必死的身體還沒有變
成不死的。在那之前，我們的意念，身體都依然易受敵人侵害。
哪裡有罪、有疾病，邪靈就可以到那裡。如果基督徒犯罪、生
病，他也可能受邪靈附身。]
他很仔細地聽著。“要得著完全的釋放，你必須要繼續參加一
系列跟進輔導，這不是一次就可以解決的事，因耶穌警告說，
當污鬼離開那人時，它去乾旱之地找歇息的地方，沒有找到，
過後它又回到那人身上，又重新進去了。如果它成功了，那人
末後的景況比先前更糟糕。你絕對需要謹防有這樣的事發生，
因此你必須保持與主親近，與其他被聖靈充滿的信徒有團契生
活，並真誠地大量讀聖經。若能做到這些，便可堅固你與主的
關係。”
他同意了。我接下來說：
“請你坐好，仔細聽我要說的話。如果你照神的要求去做，你
就會獲得自由。聖經應許說，凡呼求主名的人，必然得救。那
應許不會令你失望，神會成就它對你的應許。你只要保證完全
順服於它。”然後。我領這年輕人做一個宣告，棄絕他以前參
與過的每一種秘術和不潔的活動。然後用口說出寬恕每一個得
罪他的人，包括那個在他孩提時代，在性方面污辱過他的男人。
- 143-
我解釋道：[寬恕他們並不意味你同意他們所做的事。只是表
示藉著你的寬恕，你能斬斷那根連帶的繩子，就是那根把你與
他們為你生命帶來的傷痛而連繫在一起的繩子。]，我又繼續
說：“這一點很重要。你應當知道，我會直接跟那邪靈說話，
不是針對你，你必須仔細聽，但要避開，不要讓那鬼的威脅使
你害怕，不要保護他。”，他靠向椅背，閉上眼睛，我們就開
始釋放工作。
我以輕微，但滿有權柄的聲音，開始向那鬼引用聖經我選擇一
些經文，提醒他撒旦已失敗，耶穌已得勝。一如希伯來書二
14~15 所說的：“兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血
肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那
些一生因怕死而為奴僕的人。”
我提醒那鬼，他沒有能力阻止這事工的成就，就像他不能阻止
耶穌復活一樣。我用馬可福音十六 17 的話對那鬼說：“因為
耶穌說：信的人……奉我的名趕鬼。”另外，路加福音十 19，
主又說：“我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蝎子，又勝過仇
敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。”
我約花了二十分鐘這樣教導經文，接著又引用哥林多後書十
4~5 上的話說“我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面
前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人
認識神的那些自高之事，一概攻破了……。”
好幾次那年輕人只是對著我，用一種挑逗且性感的表情對著我
笑，我意識到這是那鬼在作怪，我還是照樣繼續。突然在我引
用羅馬書十六 20 時，一件事發生了。我說“賜平安的神快要
將撒旦但踐踏在你們腳下”這時那人側過身來，用雙手緊緊抓
住椅子扶手，開始像患癲癇的病人那樣猛力搖晃。他的身子突
然向前傾斜，做猛烈敲打的姿勢，同時向兩邊搖動。我抓住他
- 144-
的腰，盡量扶住他，那樣子丑陋極了對了！邪靈本身就是醜陋
的。
從他身上發出來的聲音同樣驚人，那聲音像一隻受傷的公牛從
他身上吼叫出來。腓利在撒瑪利亞傳道的情景突然湧到我心
裡：“……那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來。”（徒八 7）
馬可福音九 26 記載了耶穌釋放那受害的孩子：“那鬼喊叫，
使孩子大大地抽了一陣瘋，就出來了。”
我不斷斥責那鬼，他則持續搖晃了幾分鐘，我不斷命令他靜下
來，離開那人。然後，跟搖晃的發生一樣突然，那年輕人猛地
癱回椅子上，精疲力竭。房里頓時靜了下來，那鬼離開了。慢
慢地那年輕人很敬畏地把雙方高舉至頭頂，做崇拜的姿勢，他
又哭又笑地說：“他走了！他走了！我察覺到他走了。讚美主，
我自由了！他出去了！”
過一會兒，他從椅子上站起來，從辦公室這邊走到那邊，一邊
歌唱、歡呼，大笑說：“感謝你，耶穌！他走了！他離開了！
謝謝你，耶穌！”
在那短短的一段時間裡，折磨人的同性戀生活方式結束了，只
留下一點點記憶。我有特別的理由與這年輕人一起歡呼。近三
十年的傳統事工中，我一直沒能幫助這樣有沉重負擔的人。我
只能眼看一些教會會友，被一些事撕裂而站在一邊束手無策，
而這樣的釋放事工能輕易地解決這些問題。有些人甚至因此死
去，這種事在牧師當中是很普遍的失敗，但隨著我領受聖靈的
洗，並學習釋放的服事，我得到了徹底的改變。感謝神，這年
輕人沒有因我過去的失敗而成為犧牲品。真理使他得自由了。
第 20 章病魔
另一個需要考慮的部位是身體。在第三章，我指出耶穌並未明
確區分醫病和趕鬼。
- 145-
在路加福音四 40～4l，路加描寫了耶穌第一次的醫病服事：
「日
落的時候，凡有病人的，不論害什麼病，都帶到耶穌那裡。耶
酥按手在他們各人身上，醫好他們。又有鬼從好些人身上出來，
喊著說，『你是神的兒子』。
這裡的記載顯然告訴我們：許多疾病是由邪靈造成的。我相信
邪靈幾乎可以說是每一種身體疼痛和疾病的原由。但是，我們
需要辨別的能力，以便區分是由邪靈造成的疾病或疼痛，還是
純粹是因身體虛弱引起的。你也許很難想像，一個邪靈怎能佔
據人體這麼有限的空間呢？但是不管我們明不明白，事實是可
能的。聖經已清楚描寫。
福音書記載耶穌藉著趕鬼，醫治耳聾的人和瞎子(參太九 32～
33，十二 22；路十一 14）。在路加福音十三 11～16，耶穌遇
到一個十八年來，腰彎得直不起來的婦人。儘管外表看來，這
是一個純粹的身體狀態，但是耶穌說她是「被鬼附著」而病了
十八年。因此，他解開了她的捆索，使她全然康復。在馬可福
音九 17～29，耶穌醫好了一個有癲癇症的男孩，然而第 25 節
告訴我們，他把這病常作「聾啞的鬼」來對付。當鬼被趕出後，
那孩於也好了。
二千年的日子即將過去，同樣的原則欲依然適用。三十多年來，
我看到成百的人因邪靈手中得釋放，而病得醫治。下面舉幾個
例子。
癲癇病
七 0 年代初，一個十八歲的年輕女子來找我和利迪亞為她禱告。
醫生診斷她有癲癇病，需要藥物控制。當她聽了我的一些教導
後，開始懷疑這病是否由邪靈引起。
- 146-
利迪亞和我為她禱告，並命令癲癇鬼離開她。那鬼出來了，但
我覺得主對我說，還沒有了結。我就問那女孩，這病是怎麼開
始發的，足因為外傷引起的嗎?
她回答說：
「是的，一個棒球打中了我的頭部，之後就發作了。」
我跟她解釋說：「那次的外傷為癲癇病魔的進入開了門，現在
那鬼已經出去了。我們要關起這門，叫他不得再進入。」。於
是，我和利迪亞把手按在她身上，求神讓她腦部得醫治。我們
後來與這女孩持續聯絡了兩年，那期間她沒再吃藥，也沒再發
作過。
前幾年，又有個女子帶了一個約十八歲的女兒來看我。她說：
「葉先生，十年前你為我禱告，使我從癲癇鬼手中得釋放。這
是我女兒，她現在患有同樣的毛病。請為她禱告。」我和路得
為她女兒禱告。命令癲癇鬼離開，她跟她母親一樣也得了醫治。
我有個朋友是傳道人，曾應要求為一個患癲癇病的人禱告。當
他命令那鬼出去時，那鬼回答說：「你這個傻瓜！我是有醫療
證書確認的。」鬼魔還相當知道怎樣適應現代醫療過程和名詞
呢！此外，那些與我和內人彼此間沒有血緣關係的家族成員，
最近都因禱告從癲癇病中得著醫治，醫治時沒有什麼外在的彰
顯。可見，耶穌今天仍然以不同的方式醫治人。
當人們來找我禱告，使他們從癲癇病中得釋放時，我通常告訴
他們稅：「你當知道那鬼可能在離開之前大肆掙扎一番，你願
意為自己爭戰嗎?如果願意，我和你一起爭戰，我們會贏的。
但如果你不願意為自己爭戰，我也不會獨自爭戰。」每次只要
一個人願意爭戰，神就使我們得勝。然而'封那些純屬被動的
人，我沒有信心，因為他們不自己站起對抗敵人。
一般的總原則是，我不為那些一味指望我禱告的人作釋放的禱
告。一個不願意積極抵抗邪靈的人，也可能沒有抵抗力阻止那
邪靈不再回來。馬太福音十二 43～45 警告我們，邪靈會回來
- 147-
的，而且要帶「七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那
人末後的景況比先前更不好了」。本書第六章描寫的伊絲特的
經歷，可見邪靈試圖再進入的情況（我會在第二十三章指示如
何保持自由）。
瞎眼、耳聾、啞巴、關節炎
在夏威夷服事時，有一個年輕男子把他的祖母帶來見我和路
得。她年約八十歲，是個瞎子，來自瑞士的法語區，法文是她
的母捂。儘管我不覺得有很大的信心，但是，路得和我還是為
她禱告。然後，我用英文命令那瞎眼的鬼離開那老婦人。幾分
鐘以後，那婦人用法文對我稅：「我能看見你了。」我真是又
驚又喜。
一九八五年，我和路得帶隊去巴勒斯坦宣教。因為廣告上說，
我們會為病人禱告，人們就從巴勒斯坦四面八方湧來，大部分
人沒有文化，也沒有紀律。一天，按當地文化單獨坐一旁的婦
女們燮得很吵雜，秩序混亂。為了確保紀律，我就宣布說：『令
天早上我們只為男人禱告。」，頓時約有兩百個男人湧到宣教
隊員而前，都要求禱告。
我和路得遇到一個人，他先摸模嘴唇，再摸摸耳朵，表示他又
聾又啞。我想起耶穌從一個聾啞之人身上趕走一個邪靈，就決
定也照著做。我不能說有什麼特別的信心，就只是說：「你這
只聾啞鬼，我奉耶穌的名，命令你從這人身上出來。」
我知道這人聽不到我說的話，也不會懂英文，但那鬼懂！當我
對那人說：「現在就『哈利路亞』！他便張開嘴巴，大聲喊叫
說：「哈利路亞！」我把他帶到講台上的領袖那裡，讓他用當
地的烏爾都語告訴人們這個奇蹟。
這個報告激起了信心，人們開始把其他聾啞的人帶到我們面
前。（在回教國家，這類人很反常地佔了極大的比例。）接下
- 148-
來的幾分鐘，我和路得從至少十個男人（包括男孩）身上趕出
了聾啞鬼，他們都得了醫治。一個很令人激動的例子，是一個
約五歲的男孩，他開口說的第一個詞就是「阿媽」
一九八 0 年，在一次南非的大聚會中，他們要求我為約一千人
開一個醫治、釋放研習會。第一天，我教導有關醫治的教訓，
然後開始為病人一一禱告。神的大能很明顯同在，會上出現好
幾個戲劇性的醫治。
一個有關節炎的婦人走上來，我對她說：「我相信你的關節炎
是邪靈造成的，你願意將他趕出去嗎?」，她點點頭，於是我
和路得按手在她身上，命令那關節炎的鬼離開。幾分鍾後她說：
「所有的疼痛都沒了！我得醫治了。」
當人們一起鼓掌感謝耶穌時，我覺察到他們集體的信心大為提
升，因此就不需要一一禱告了。我要求所有有關節炎的人站起
來，會場約有三十個人站起來。我先向他們解釋一番後，就以
神賜的權柄斥責每一個關節炎鬼，並以主耶穌的名命令他們離
開。然後，我告訴站起來的人：要在確實知道鬼已離去，並已
得醫治之後才坐下。
在我和路得轉身為患有其他病症的人禱告後，那些患有關節炎
的人一坐下。約十五分鐘後，沒有一個還是站著的。
約數週後，我與路得在南非巡迴事奉時，遇到幾個人都說他們
是在那一天得醫治的。
死亡
本書第六章提到伊絲特和她女兒露絲從死亡的靈中得釋放。伊
絲特在手術台上差一點死去，那靈就趁虛而入。我們應當記住
約翰福音八 44 說：「撒但是殺人的。」他用死亡之靈殺那些
不是因單純緣故而死的人。
- 149-
這一點已由一個負責診斷的基督徒醫師進一步印證了。有一次
他會後來到我面前說：「你教導我們有關死亡之靈的事，幫助
我明白為什麼有些人原因不明而死。現在我明白了，他們是死
亡之靈的受害者。」
我有一個孫子是牧師，他有個很驚人的經歷。這是他的見證：
「我們的女兒利百加先天心臟上就有個洞。在她六歲那年，即
一九九三年，她做了開心手術適當地加以修補。醫院只准許我
們每小時去加護病房看她十分鐘，在這病房前還需護士長特
許。有一天早上我們與其他二十多個焦慮的家屬一起在走廊上
等，這時我們知道有緊急狀況。我拿起電話詢問，護士回答說，
其中一個孩子遇到困境，我們得再等下去。我轉告其餘的父母，
他們都面色發白。突然門大開了，出來一個醫師和院牧。他們
對著在我們對面的一對父母說了一番話，那母親頓時大哭起
來，他們迅速被帶到心理輔導室去。
過一會兒，我們都可以進去探望我們的孩子。在我們進去病房
時，我們注意到一個醫生站在我們女兒隔壁的病床床尾，床上
十二歲的男孩剛動過手術。原來是那對父母的兒子！看著他的
心跳監視器只顯示一條直線。
我站在雨個病床中間，隨即抓住內人的手，低聲急促地說：
『我
奉主耶穌的名，抵擋這地方的死亡之靈。』然後，我們轉向自
己的女兒，她已經醒了，需要我們照顧。
第二天早上，我正在走廊上，突然看到那男孩的父親臉上掛著
笑容。我停下來問他發生了什麼事，那父親以驚訝的口吻告訴
我說：『醫生說我兒子沒希望了，但他卻突然好轉了。今天早
上他從床上坐了起來，並向我豎起豎手的拇指！』，我和內
人都知道，感謝神，我們知道當如何行！
分辨是出於自然的還是出於鬼魔
- 150-
在前面幾章，我提到撒慌之靈攻擊人的心思。一九九四年，我
和路得受到虛謊之靈的攻擊，以致連年受到大病纏累。然後路
得從主那裡得到一句話，說：「你們受病痛纏累的日子已經遇
去了」。數週之後，有一天我們禁食禱告時，路得突然從頭到
腳每個部位都受到疼痛的襲擊。「主啊，求稱不要再讓病魔重
新得勢。」
多年來，我和路得學會不向病魔妥協，而是站在神的應許之上，
所以路得對我說：「我知道如果我能讚美神，我會覺得好多了，
但我沒力氣。你能幫我放那卷我們在莫斯科聚會時的敬拜錄音
帶嗎？我相信那會對我有所幫助。」
路得躺在臥房的地板上。在她開始輕鬆下來敬拜神時，她突然
大聲說到：「這些疼痛是虛謊的症狀，出於虛謊之靈，想要偷
竊神對我的應許！」
我們奉主耶穌的名，站在一起抵擋那些虛謊之靈。然後路得就
完全從疼痛中獲得釋放。神以他奇妙的恩典，踢給我們一個特
別的好處，這不能以自然的方式去解釋。以下是路得的話：
「我站了起來，走到廚房去倒一杯水。突然，葉光明叫我說：
「快快回來！』當我回到臥房時，我驚訝極了！整個房間和浴
室都充滿了一種玫瑰香味——像是花園裡的花香，好像是主親
自來臨一樣。我以敬畏的心俯伏敬拜他。」，神使我和路得「得
勝有餘」（羅八 37)，當我們從試煉中出來時，此進入試煉時
所得的還多。
這經歷使我想起，許多基督徒雖已完全得到主的醫治，但撒但
顯然用他的靈暗中破壞他們的信心，詆毀他們的見證。我們當
像以弗所書六 1l 所說的那樣：「要穿戴神所賜的全副軍裝，
就能抵擋魔鬼的鬼計。」
- 151-
但我也要強調，正如我在本書第十章所說的，不是所有的疾病
都是由鬼魔造成的，許多是有另外的、自然的原因，要辨別哪
些病是直接由邪靈造成的。
在哥林多前書第十二草，保羅列出了聖靈賜給信徒的九個超自
然恩賜，其中兩個是可以幫助我們認出邪靈的，即第 8 節和第
10 節所說的「知識的言語」和「辨別諸靈」。每一個「知識
的言語」和每一次的辨別諸靈，都是個別的恩賜，是在超自然
層面上起作用的，不是自然推理或知識的結果。希伯來書四
12 說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，
甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和
主意都能辨明。」
知識言語可以帶來這樣的洞察，可以刺入剖開人性看不見的領
域，顯示出潛伏的邪靈勢力活動的真相。通常這啟示以一個單
詞或短語的形式出現，可以賜給幫助釋放的人，有時也賜給領
受釋放的人。這類可分辨的邪靈可能是結腸炎、殘廢、氣喘、
精種分裂症或癌症。
然而，邪靈的活動也不一定透過超自然的方式顯示出來，有時
單透過個別輔導即可鑑別，就像醫生藉著病人描述症狀而診斷
病情一樣。本章和前九章較全面地提供一些最普遍的邪靈活動
現象。有一件事是我覺得特別有用的，就是去分辨邪靈侵入的
時機或地方。
邪靈還用另一種方式引起疾病。在第十九章中，我指出一些消
極情緒的靈。他們雖然不能直接導致疾病，卻能促成一種心態，
使疾病侵入或阻止病人憑信心接受醫治，這些消極之靈包括拒
絕、害怕、悲哀、不饒恕、氣餒、失望、絕望等。在這些場合
下，有必要先趕走消極的靈，再求病得醫治。
我在這裡提到，在一些個別場合下使用基督的權柄，可以大大
抵擋病魔。這些只是諸多例子中的數例而已，但我也難過自己
- 152-
無法像基督那樣在許多場合大膽地對付邪靈。我學會了若要在
超自然層面上工作，就需要每天不斷倚靠神，相信他的分辨和
權柄。在這個事工上，我們應該與保羅一樣地說：「我們行事
為人是憑著信心，不是想著眼見」。(林後五 7)
從多重硬化症和中風中得釋放
我要以兩個人的見證來結束這一章，他們都從病魔中得釋放。
第一個來自一家美國教會的義工：
「我們教會中一個叫珍妮的女青年患了多重硬化症。她聽過信
心的教訓，並因此領受醫治，隨後病情大大好轉。但是，症狀
仍舊不斷出現，站立時會突然倒在地上。她在一次教導聚會中
為她得醫治作見證，但附加了一句話：『我仍然有時會倒在地
上，我知道我還需要進一步得釋放。』
有一天下午約二點三十分，珍妮和她姊姊一起來要求我們為她
禱告，因她們已試過各種求釋放的禱告。我們開始禱告。珍妮
至少說出了一百種邪靈，但我忙得沒時間數。我們從三點一直
禱告到六點十五分。
我認為有多重硬化的靈，但她欲說出了所有症狀的靈：疲勞、
虛弱、跌倒、發抖、哭泣、優傷、瞎眼、耳聾、哽塞、窒息、
發寒、瘟疫、麻木、折磨、疲乏、懶惰、閒散、頭痛、耳痛等
等。
在我們禱告時，硬化的所有形式控制了她的身體，使她全身麻
木而無法站立。當這些邪靈出來以後，她告訴我她身體的某個
部分開始暖和起來、有知覺了。知覺回復到腰、臀部，然後到
膝蓋、腿部，最後，她說：『還有一些邪靈在我腳上。』她脫
下靴子，但雙腳韁埂、冰涼，她告祈我們，鬼離開了她的腳了。
後來她說：『只剩二個在我的腳趾上了。我不記得第一個是什
- 153-
麼，但第二個是『抱怨』。當他也離開時，這女子跳了起來，
在屋裡跳舞。珍妮徹底地從多重硬化症中得著釋放了。」
另一個從病魔手中得釋放的驚人見證，來自紐西蘭一個國際巡
迴佈道家：
那是一九九二年六月十日，我在紐西蘭卡提卡提城（Katikati）
領會。神讓我注意到一個使用拐杖的婦人，我就叫她來到台前。
她很艱難地爬上台階，說她疼痛難忍。她說她有嚴重的關節炎，
心臟有血管的毛病，還患有糖尿病共四十一年。兩年前她失去
丈夫時，曾中風過。她的身體左側受到影響，開始坡腳，不能
書寫，也幾乎無法交談。她附帶地說，她年輕時月經失調，在
十四歲第一次做刮除述，後來她幾次流產。
我命令每一個攻掣她的靈離開她，尤其是中風的靈。禱告之後，
她幾乎是從台上跑下台階的。她雙手高舉，顯然是被聖靈充滿
了。三年後，即一九九五年六月十四日，她來到附近城鎮的一
次聚會中作見證。她告訴我們，她那次在卡提卡提聚會中回到
座位時，她察覺到神的醫治。過後的幾個星期，她好幾次經歷
到體內的震驚，好像有東西進進出出一樣。現在她可以在樓梯
上下跑步，也可以寫字了，身體左側完全擺脫了中風的影響，
包括她的眼睛。三年後，醫生仍然找不到糟尿病的跡象，而之
前她卻已患這病症是長達四十一年之久。無疑地，在邪靈勢力
被趕出以後，她經歷了神貴。
第 21 章準備得著釋放
也許讀到這裡時，你已意識到自己身上有鬼魔的活動。以前你
無法理解所承受的種種壓力，但現在可以分辨了。感謝主！你
不必再被動地承受那些壓力了。
- 154-
本章將為你指明釋放、全勝之路。而得著釋放與騰利的最奇妙
秘決在於：你不必自己去贏得勝利，乃要進入耶穌因代死、復
活轉而為你獲得的勝利之中。
耶穌在十字架上為世上每個族君、每個時代的所有人、所犯的
一切罪，付上了所有的代價。他是約翰福音一 29 中所說的「神
的羔羊」，挪去世人一切的罪孽。神藉著他的複活，向全宇宙
顯明他的公義，並因耶穌為我們的罪而死，就得到滿足。
耶穌成為活祭代替你死，是你可以藉此徹底從撒但的邪靈勢力
攻擊下得著釋放的唯一憑據。你一旦意識到這一點，並憑信心
去行事，你就會和保羅一起說：「感謝神，使我們藉著我們的
主耶穌基督得勝。」(林前十五 57)
假如你決定要領受神為你提供的釋放，你有兩個選擇。一是找
牧師或其他信徒幫助，或是直接求主幫助你。如果有教會、或
其他團隊樂意幫助你，當然可以求助於他們。但是，你一定要
先確認他們是真正相信聖經的基督徒，也明白對付邪靈的事。
如果你去找他們，但卻發現，他們不相信基督徒會被邪靈附身，
顯然他們就無法幫你。
我們在美國的辦公室會定期收到一些來函，來信者意識到他們
需從邪靈手中得釋放，要求我們推薦可以幫助他們的教會、團
隊。遺憾的是，我們經常不知道有哪些人可以直接幫助他們。
這使我想起耶穌事工中的一個場景：「他看見許多的人，就悱
憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門
徒說：要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主
打發工人出去收他的莊稼」(太九 36～37)
釋放的事工是一個待收莊稼的田地，需要許多受主裝備的工
人，所以，我了解許多讀本書的人也許沒有人可以求助。但感
謝神，通向救主耶穌的門總是敞開的！假如你決定走這條路，
我為你列出了九個步驟，幫助你走向釋放和全勝。
- 155-
第一步：確認對基督的信仰。
第二步：謙卑自己。
第三步：承認已知的罪。
第四步：悔改。
第五步：饒恕他人。
第六步：棄絕秘術或虛假的宗教。
第七步：預備從生命的每個咒詛中得釋放。
第八步：堅定神的立場。
第九步：趕出邪靈。
但是，首先你得確信你與神的個別關係。如果你不確信你是神
生了的神兒女，相信所有的罪已因耶穌的代贖得赦免了，那麼，
你可以因遵循這些步驟而進入與神有個別關係中，使他成為你
的父親。如果你已與神有個別的關係，遵循這些步驟堅定你的
信仰，給你堅固的聖經基礎，徒中尋求你所需要從神而來的幫
助。
請你一步一步地仔讀本章列出的九個步驟，保證完全弄懂為
止。然後在第廿二章，我會為你準備一個禱告大綱，藉著禱告，
你可以領受從邪靈的壓制下得釋放。第十六章說過，只有當你
與他有正確的關係，並且順服地與主同行時，耶穌的寶血才能
完全保護你。所以，在你對抗邪靈之前，先確保你以信心作了
禱告。
第一步：確認對基督的信仰
根據希伯來書三 1，耶穌是「我們所認為…大祭司的耶穌。譯
成「認為」的希臘文原文的意思是「與…說同樣的話」。因此，
我們與聖經一致，說聖經上所說的、有關耶穌的話，以使口中
的話與神的話一致。我們大膽、個別地代表白己宣告耶穌的得
勝。在我們這樣做時，我們認定了耶穌作我們大祭司的職責，
- 156-
他會把我們的需要向父神陳明，這樣就牽動了天上代表我們的
全部權柄。
如果你舞法認定耶穌是大祭司，就沒有耶穌為你出面的基礎。
第二步：謙卑自己
彼得前書五 5～6 說「……因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑
的人。所以，你們要自卑，服在神大能的手下……。」
如果我們以驕傲的態度接近神，只會抵擋我們，我們就不能接
近他。因此，來到神面前的第一步是謙卑自己，對神說：「我
需要您！」
神從來不主動使我們謙卑，整本聖經都說這責任在我們自己身
上。神可能叫我們羞愧，因有時是他也必需這樣做，但是只有
我們自己可以使自己謙卑。然而，如果我們願意，神會供給我
們所需的全部恩典。在我們尋求從邪靈手中得釋放時，可能會
面臨這樣一個選擇：是要尊嚴，還是要釋放？如果尊嚴比釋放
來得重要，我們就沒有真正為驕傲之罪悔改。
有一回，一個醫生的妻子來找我。她是一個保守的、體面的婦
人。她說：「葉先生，據我的理解，我若照你講的方式求釋放
的話，我會大聲尖叫。」我回答說：「很有可能。」『但我的
教養告訴我，一個女人不可以在公眾場合下尖叫。我說：
「哦！
假如你在河裡沉了三次，已面臨淹死的危險時，你想到也許在
岸邊有人可以救你，你會不會持守女人的教養而不大聲喊叫
呢？」我不必再說什麼了。如果你不預備謙卑自己，就不會情
願採取以下的步驟。
第三步：承認已知的罪
聖經中沒有說神赦免人未承認的罪，但對承認罪的人，神有明
確的應許：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必
- 157-
要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹～9）神是
信實的，因為他有承諾；神是公義的，因為耶穌已經為我們的
罪付上了刑罰。
如果你因一些特別的罪而受困擾，應當誠實面對，不要以美名
掩蓋。許多罪直接道出其名並不美，但是只有在我們認罪時，
神才赦免我們的罪，他從末允許、赦免「毛病」。如果你有過
食的毛病，就直接說是「貪食」的罪；如果你是「好色」，就
叫他「好色」；是憎恨，就叫他「憎恨」；是說閒話，就叫他
「說閒話」的罪。
要記住，你把自己最糟糕的罪告訴神，他是不會震驚的，你沒
告訴他之前，他已經知道了。而且，他仍然愛你！
在第十三章曾提到神的警告，是出埃及記二十 3～5 中所說的，
神要追討人的罪，直至三、四代。你祖先的罪不使你有罪疚，
但可能會使你承受其後果。你也許有必要承認並且把自己與租
先犯下的罪隔離開來，這尤其適合於秘術或虛假的宗教。
第四步：悔改
你有必要忍罪，但光認罪還不夠，必須悔改。箴言廿八 13 說：
「遮掩自己罪過的，必不亨通；承忍離棄罪過的，必蒙憐恤。」
你必須先認罪，然後離棄這些罪。離棄罪的意思是徹底地轉離
罪惡。
曾經有一個青年對我說：「我想我有淫亂的靈在我身上，但我
相當喜歡他。你認為神要讓我從中得釋放嗎？」我回答說：
「當
然不，神救我們脫離敵人，不會救我們脫離我們的朋友。但如
果你把朋友視作敵人，然後你才可以求神釋放你。你當求他幫
你恨惡罪，因為神憎恨罪。」
悔改包括兩項內容。首先，你得認為所做過的事承擔責任。你
不可以躲在別人後面，說是父母、妻子或牧師的錯，都是他們
- 158-
叫你犯罪的，你也不可以因你的罪怪邪靈。你的態度應當是：
我有罪，我承認。
第二，你應當像神那樣抵擋罪。不要小看罪，或找藉口掩蓋它，
而要像神那樣恨惡罪！然後，罪就對你沒有勢力了。
第五步：饒恕他人
在馬可福音十一 25～26，耶穌訂了一個不可更改的屬靈法則：
「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，
好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你
們在無上的父也不饒恕你們的過犯。」
如果我們想要神饒恕我們的罪，就必須無條件地饒恕所有得罪
過我們的人。第十八章提到耶穌所說的此喻：一個僕人蒙主人
寬怨他近幾百萬元的債，但他卻拒絕寬容另一個僕人欠他的幾
塊錢的債。若我們能想一想，每個人欠神的罪債是無法估量的，
那麼，相較之下，其他人對我們的過犯只相當於幾塊錢的債了。
馬太福音十八 34 說，主人對這不饒恕人的僕人的審判，是把
他交給掌刑的，就是折磨人的。你如果想要從折磨人的手中得
釋放，就必須白白地饒恕所有得罪、傷害過你的人。
記住，饒恕另一個人不單是一往情緒，而是意志的決定。首先，
你要下一個肯定的決心，然後必須說出來：「我饒恕某某人得
罪我的地方。我放下一切的苦毒、怨恨。」在心裡做決定，再
用嘴巴說出來。這樣就使你饒恕的行為起效用了。
第六步：棄絕秘術或虛假的宗教
第十四章解釋過，神是何等恨惡人分心，把當敬拜神的心放在
拜其他的人或事上。所有這些體系的背後，有一個勢力在蠢動，
他是神和人的大敵。假如你想要親近神，就必須斬斷與撒但的
所有聯繫。這包括從你的住處和財產中，清除一切把你與秘術
- 159-
或撒但相連的東西，這包括書刊、禮物、符咒、藝術品。記住
摩西對以色列人的警告：「可憎的物，你不可帶進家去：不然，
你就成了當毀滅的，與那物一樣…。」（申七 26）
如果可能的話，處置這些東西的最好方法是毀掉。記住，這是
以弗所城的基督徒的回應方式（參徒十九 19)。當他們了解到，
書卷把他們與惡魔勢力連在一起時，他們就燒毀了所有價值連
城的邪術書。按他們的模式去做吧！如果環境不允許你馬上去
做的話，跟神作委身的禱告，一旦有機會你就去斷絕一切不應
有的關係。
第七步：預備從生命的每個咒詛中得釋放
聖經就祝福和咒詛的力量說了很多，總共提過六百多次。現代
基督教常談祝福，也把咒詛當作是中世紀遺留下來的迷信。這
種想法不符合聖經，也不實際。
我把咒詛比作生命中的陰影，阻止了神的祝福。咒詛可能排除
人能得到的兩大祝福：肉身得醫治，和從邪靈中得釋放。
多年來，我立出了一些問題的徵兆，顯示出有咒詛的活動：
1 精神或情緒崩潰。2 重複性或漫性疾病。
（尤其是遺傳病）。
3 不孕、經常性的流產，或有關的婦女病。4 婚姻破裂，家
人疏離。5 經濟上長期入不敷出。6 常出意外事故。7 有白
殺、反常過世或早逝的歷史。
正如我已經講過的，有足夠的聖經基礎，可以使我們從咒詛中
獲釋；耶穌在十字架上的代贖，已經為我們承擔了每一個咒詛，
讓我們可以繼承阿伯拉罕的福份，神在各樣的事上都賜福給他
了（參創廿四 1：加三 13～14。另參我的另一本著作：「你可
以選擇祝福或詛咒，BlessingorCurse：YouCanChoose」）。
- 160-
如果察覺到生命中有咒詛，你可以站在耶穌為你在十字架上成
為咒詛的基礎上，進而尋求釋放。
第八步：堅定神的立場
做一個堅定的決定，並大聲說出來：
「我把自己的意願、目的、
未來、整個生命都交給神。我堅定神的立場，抵制所有的罪、
邪惡和每一種鬼魔。」
你一旦堅定了神的立場之後，神也站在你這邊。你可以因此享
有羅馬書八 31 中所說的確據：「既是這樣，還有什麼說的呢？
神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」
神有可能以這樣一種方式來幫助你，他會向你顯明你需要趕逐
的鬼魔的名稱。
第八章評論過，對付邪靈可能會像是對付一隻兇惡的狗。當你
直呼那狗的名字時，你就更有權柄對付他。你可能已經知道某
種、某些邪靈的名字，他們是你必須趕逐的，或者可能在你參
與釋放的過程中，一個鬼魔的名字來到你心裡。這些事聖靈可
能幫助你的兩種方式。
在某一次釋放大會結束時，一個年輕人問我說：「有蛀牙的靈
這回事嗎？」我回答說：「我可沒聽過這種靈。但是如果聖靈
說有，那就一定有了。」那年輕人告訴我說：「哦，那正是我
剛剛從中得釋放的靈。」
多年之後，那個人已經不再年輕了，他來告訴我那次釋放的結
果，他說：「我本來是要去牙醫那裡補牙的，但一兩年之後，
那牙會在填補的地方腐爛，我就又得去再去補牙，但是既然那
天我從蛀牙的靈中得釋放，我就再沒有那問題了。」
如果聖靈明確地告訴你某個邪靈的名字，你下一步必須與主一
起抵擋這個靈，並且說出來。大聲說：「你這個好色的靈（或
- 161-
拒絕的靈、混亂的靈，等等），我奉主耶穌的名抵擋你，我不
再屈服於你，你在我身上無份、無權，我命令你滾出去！」
你不惡意被動，記住雅各書四 7 所說的：「故此，你們要順服
神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」
第九步：趕出邪靈
這一步很簡單、很實際，似乎並不屬靈，但是很有用！在你作
下一章所說的禱告之前，你不可輕率行動。已解釋過，「靈」
這個字在希伯來文和希臘文中是「風」的意思，也是「呼氣」
的意思。那麼，你當怎樣撇棄「呼氣」呢？用趕逐的方式，通
常是用口。
但是，人體還有八個其他出口，有時邪靈會從其中任何一個孔
中出來。本書第十九章提到學生剋里斯多弗的故事，那疑惑的
靈是從他左耳出來的。我也提到手淫的靈常從手指間出來。一
個瘸腿的靈經常在全身顫動之下被趕逐。如果鬼不從口出來。
而從身體的其他出口出來，你會有所察覺。要與聖靈合作，他
會告訴你該怎麼做，但通常你可以期待鬼從口中出來。
有一個母親帶著小男孩來求我為什麼禱告。我問：「他有什麼
毛病？」「過敏」。「什麼方面過敏？」「食物過敏。」「什
麼樣的食物使他過敏」「他對什麼都過敏吧！」於是我告訴那
母親：「我會把這當作邪靈去對待。可以嗎？」她同意了。我
就轉向那小男孩，解釋說：「你裡面有一個壞靈，像是一種氣，
使你不能吃你喜歡吃的東西，我就要命令他從你身上出來。當
我說：“奉耶穌的名”時，我會叫你把他吹出來。好嗎？」
那男孩點點頭，像是一個受訓的小士兵。當我說：「奉耶穌的
名」時，那男孩連吹了四次。沒有其他什麼事發生，沒有情緒、
沒有激動。我懷疑那孩子是否真的得釋放了，但我只能把這事
交給主了。
- 162-
三天以後，那母親回來要我為她作禱告。我問：「你有什麼毛
病？」她說：「過敏。」我說：「先告訴我，你兒子怎樣了？」
她說：「他和我一回到家，就直沖向冰箱，嚐了每一樣東西，
結果沒有任何一樣東西對他造成傷害！」我記起耶穌說我們需
要迴轉像小孩子一樣的說法。
在你作過釋放的禱告，以「阿們」結束後，就要開始趕逐邪靈！
那是你意志的決定，隨後要付諸行動。同時也要為邪靈能出來
而開一條路，讓出口暢通無阻！不要接著禱告，或開始說方言。
我發現嘴唇的移動、舌頭做說話的動作等會形成阻礙，反而把
邪靈關在裡面。想像一輛救護車駛過來，車燈閃爍，警報品鳴
叫著，其他車輛都開到路一邊。你的喉管也要清除通道，讓邪
靈出來。
在你趕逐的時候，開始呼出來的也話只是自然的呼吸，但過了
一會兒，呼吸之外的東西會開始出來，那是你的敵人！當邪靈
出現時，可能會有不同的現象，也許很難看出，只有小小嘆息
或呵欠而已，或者會伴有哭泣、呻吟、咳嗽、尖叫或狂吼。記
住，腓利的事工中，邪靈出來時伴有大聲尖叫。有一個婦人從
尼古丁的鬼手中得釋放時，打了一個很大的呵欠，使她覺得下
巴都快要脫落了！但當她閉起嘴巴時，她就已從尼古丁鬼的手
中得到釋放了！
不要事先限定趕逐邪靈的時間，只要還有邪靈需要出來，就得
持續。
當邪靈出來時，一些人——通常是女人——可能會不斷尖叫得
不著釋放，這說明邪靈堵在喉嚨的狹窄處，卡在那裡，不願被
趕出。這時，刻意大咳一聲會強迫那鬼出來。在釋放會上，有
時邪靈的尖叫會影響別人求得釋放，阻礙他們，使他們害怕，
這時主的工人需要盡快行動。幫助喊叫的人得釋放。
- 163-
邪靈出來時可能伴隨著許多事發生，但記住，當你奉耶穌的名
說話時，你有勝過邪靈的權柄，不要屈服於害怕的靈。也要記
住，聖靈與你同在，幫助你。完全屈服於聖靈，讓他引導你達
到安全的勝利。
第 22 章釋放的禱告
現在你可以藉禱告領受釋放了。有時人們對我說：「我想禱告，
但不知道說什麼。」這里為你準備一個禱告模式，幫助你遵循。
在禱告前請仔細讀上一章所寫的九個步驟，務必確實弄懂了，
並能符合所有的條件。在禱告模式中，你會發現有空白處，需
自己填寫詳細，如具體的罪、曾參與的秘術或者虛假的宗教，
你就當饒恕的人名等等，這名單還要愈完整愈好。
我看過成千上百的人藉這禱告模式而領受釋放。你或許想請一
個基督徒同伴支持你，但是確信這個人同意你的決定，並以信
心與你一起禱告，而不是不信。如果有兩個人，你可以抓住耶
穌在馬太福音十八 19 的應許：「若是你們中間有兩個人在地
上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。」
最後，不必太受這禱告模式的約束。如果聖靈感動你加添詞句，
不要勉強不去做。不要操之過急。要慢慢地，仔細做完全部的
禱告。
1.確認對基督的信仰：
「主耶穌基督，我相信你是神的兒子，是通往神的惟一道路。
你在十字架上為我的罪而死，雙從死裡復活，使我能得赦免，
領受永恆的生命。」
2.謙卑自己：
「我棄絕一切驕傲、自義，以及不是來自你的自尊。是你為我
而死，否則我根本得不著你的憐憫。」
- 164-
3.承認已知的罪：
「我向你承認所有的罪，絕不保留，我特別承認_____。」
4.悔改：
「我為一切的罪悔改，轉離它們，並轉向主，求你憐憫和赦免。」
5.饒恕他人：
「我憑意志做下面的決定，我饒恕所有傷害過、得罪過我的人。
我放下一切的苦毒、憤恨。我特別饒恕_____。」
6.棄絕秘術或虛假的宗教：
「我斬斷與秘術或所有虛假宗教的關係，特別是______。我決
心廢除一切與秘術或虛假宗教有關的物件。」
7.預備從生命的每個咒詛中得到釋放：
「主耶穌，我感謝你在十字架上為我成為咒詛，使我能從每一
個咒詛中得到救贖，承受神的祝福。在這個基礎上，我求你釋
放我，使我領受所需要的釋放，從而獲得自由。」
8.堅定神的立場：
「主啊，我堅定你的立場，抵擋所有撒但的邪靈。主啊，我向
你委身，抵擋魔鬼。阿們！」
9.趕出邪靈：
「現在我對控制我的任何邪靈說話（直接對他們說）：我命令
你（們）從我身上離開。奉耶穌的名，我趕逐你！」
經歷一次的釋放，就要立刻讚美、感謝神。感謝、讚美是表達
信心的最簡單、最純正的方式，這也形成一個邪靈不能容忍的
氣氛。
- 165-
當你感到獲得完整的釋放，或已盡可能地達到了某個境界時，
就確實硊下來，讓耶穌成為你生命中各個領域的主。記住耶穌
的警告說：如果那鬼回頭來，發現屋裡空空的，他會帶更多的
鬼鬼回來。光憑自己，不會有能力拒絕邪靈於門外。但如果主
耶穌住在你裡面，你會有他的幫助，排拒邪靈於門外。這令我
想起一個婦人，她的基督徒生命始終如一，得勝有餘。人們問
她有什麼秘訣時，她說：「魔鬼每次敲門的時候，我就讓耶穌
去應門！」不要試圖自己去抵擋邪靈。
如果你覺得釋放還不盡完全，等力氣恢復後，或覺得有聖靈的
感動時，再繼續趕鬼的程序。
有時在一場釋放後，會有人來到我前面問我：「我怎麼知道自
己已經完全自由了呢？」通常我回答說：「發合格證不是我的
本份。即使我這麼做了，也不過是一張紙而已！關鍵在於：你
是否發現到邪靈的存在，並且知道怎樣去對付他們。然後，以
同樣的方式隨時隨地對付他們，就是你的責任了。」
最後，我提醒每一位基督徒：你不必因曾從邪靈手中獲釋放而
感到羞恥。而福音書的記載中，有一個人蒙神賜下獨特的榮幸，
她就是第一個見證耶穌復活的人。這一事件記載在馬可福音十
六 9：「在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的
馬利亞顯現（耶穌從她身上曾趕出七個鬼）。」
想想看！耶穌向抹大拉的馬利亞顯現，她是「耶穌從她身上曾
趕出七個鬼」的人。如果馬利亞從來不曾感羞愧，那麼你從邪
靈下得釋放的話，也不必羞愧。
然而，有一件事也許是你應當羞愧的：如果你發現有必要從邪
靈中得釋放，但驕傲使你不能承認你的需求，以致不能從中得
到釋放。這就真要使你羞愧了！
第 23 章如何持守釋放
- 166-
感謝神，你已得到的釋放！要不斷地感謝神！即使不明確知道
所發生的一切，卻要以感謝他來表達你的信心，這是幫助你持
守釋放的第一步。
但是，你可以確信，撒但不會對你就此罷休。他會盡其所能地
重新恢復對你的控制，你必須準備回應他的反攻。我已經幾次
提到，耶穌對防範邪靈再回頭做了特別的警告。所以，你要完
全確信耶穌住在你裡面，他是你生命中絕對獨一的主。
人的個性就像是一座城，邪靈的侵害會摧毀內在的保護牆。一
旦趕出敵人，就應當立刻重建保護牆。以下是幾個幫助你重建
圍牆的基本原則：
1.靠神的話語生活。
2.披上讚美衣。
3.服務屬靈管教。
4.培養正確的圍契生活。
5.被聖靈充滿。
6.洗禮的確據。
7.穿戴神的全副軍裝
靠神的話語生活
馬太福音四 4 中，耶穌說：「人活著……乃是靠神口裡所出的
一切話。」這裡的「活著」一詞包括一切，包括一切的意念、
言語和行動。一切都出於同一個源頭，就是神的話語。我們必
須在生命的每一個部分毫無疑問的讓他主導。
許多其他方面的影響會爭奪、控制我們，如自己的感覺、別人
的意見、既定的傳統、周圍的文化等。但是，只要我們的生活
受神說來話語的指示、掌權，他就保證我們在每一個領域都得
勝，特別是勝過魔鬼。
記住神在約書亞進入應許之地前，對他所說的指示：
- 167-
「這律法書不可離開你的口，總要書夜思想，好使你謹守遵行
這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。」
（書一 8）
這些指示可以用三句話歸納：思想神的話語、說出神的話語、
行出神的話語。
披上讚美衣
以賽亞書六十一 3 說，神給我們「讚美衣」取代「憂傷之靈」。
第四章曾提到我怎樣從憂傷中得到釋放，因為我辨別出自己身
上有憂傷之靈。過後，我會漸漸學到，在讚美主時，憂傷之靈
就不會臨近我。我看出，我需要讚美當衣服，遮蓋我生活的各
個層面。
有一次我和利迪亞在我們倫敦的家舉行一個非正式的禱告會。
一個教會的婦人來到門口，一隻手牽著一個男人，她說「這是
我丈夫，他剛從監獄出來，需要從邪靈手中得到釋放。」那時，
我沒有幫人得釋放的經驗，也不知道該怎麼做。所以，我就請
他來參加禱告會。我們當中一些會友毫無顧忌地向主大聲獻上
讚美，過了一會兒，那男人就來我面前說：「這裡太吵鬧了！
我要走了！」我回答說：「你裡面的魔鬼不喜歡這聲音，因為
我們在讚美耶穌。你只有兩個選擇：如果你現在走了，邪靈也
跟你一起走了;如果你留下，邪靈會離開你而去。」他嘀咕了
一聲：「我留下吧！」”又過一會兒，他來到我身邊說：「他
剛剛走了，我察覺到他離開我的喉嚨！」
剛獲釋放的人，也等於「剛出監獄」。享受自由吧！但是按神
的話所說的，穿上讚美衣。當你讚美主時，你給魔鬼的麻煩比
他給你的要多。
服從屬靈管教
- 168-
耶穌給門徒的最後命令是：「去，使萬民作我的門門徒。」（太
廿八 19）這裡所說的門徒，是服務管教的人，耶穌從來沒有指
示我們去使人成為「教會會友」。
撒母耳記上十五 23 說：「悖逆的罪，與行邪術的罪相等。」
悖逆神使全人類面臨撒但的欺騙，受他毀減勢力的影響。
我們只有使自己服從主的管教，才能受到神的保護。一個不受
管教的生命，容易受邪靈攻擊。保羅說，神給我們「剛強、仁
愛、遵守的心」（參提後－7）。「謹守」是生命中最主要的
管束形式。除非我們學會管教自己，其他的管教方式都不會有
效。
這裡所指的第一個方式就是讀經、禱告，與神交通。按神的話
語生活，就是要求我們把每日「最好」的時間給他。然後，在
聖靈的幫助下，我們必須有效控制的情感、意志和願望。在這
些方面無法自製的人，不能約束自己的生命。
有個必須要控制的關鍵部位是舌頭。第十三章指出，聞言會為
邪靈開路。控制舌頭就是屬靈成熟的標記，雅各書三 2 說：
「若
有人在話語上有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」
顯然，你不可能靠幾個簡單的步驟，就達到自我約束的地步，
你會不時跌倒。但只要爬起來，撣撣灰，再繼續向上、向前。
只要朝著正確的方向走，即使撒但可能騷擾你，他也不可能打
敗你。
另外，還有許多不同的方面需要我們自我約束，包括家庭、學
校、教會，以及各個世俗機關。神要求我們在這些相關的領域
學習順服。彼得前書二 13 說：「你們為主的緣故，要順服人
的一切制度。」
- 169-
釋放會帶來自由，這是千真萬確的，但是許多基督徒誤解了自
由的本質。自由不是任意妄為，而是要在自由中把自己生命的
各個領域交在神的管教之下。
培養正確的圍契生活
第十五、十九章指出，一個人如果裡面的保護牆被邪靈摧毀了，
需要其他基督徒幫助重建這些牆垣。我們應當認識到，影響我
們最大的，是所接觸到的人。這就意味著：我們得選擇與什麼
樣的人相處。
我們可能生活在非基督徒圈子裡，但不能把自己當作他們當中
的一份子，我們的生活方式總需要與他們的有所區分。
約翰壹收－7 說：「我們若在光明中行……就彼此相交。」基
督徒的生命中，沒有自我中心、個人主義的餘地。作為基督徒，
我們彼此需要。希伯來書的作者給了我們一個迫切的警告：「又
要彼此相頜，激發愛心，勉勵行善。」（來十 24—25）
別一方面，聖經也警告我們：「濫交是敗壞善行。」（林前十
五 33）如果你真心想要持守得救的經歷，你得與對你有不良影
響的人斷交，開始結交鼓勵你、為你樹立好榜樣的人。與朋友
斷交，或與有不良影響的家人暫時分開，這會是很痛苦的事。
但你可以相信，聖靈會以恩典和智慧幫助你，並且負責一切後
果。記住，他是幫助你的！
被聖靈充滿
以弗所書五 18 中，保羅給了我們兩句指示的話，第一是否定
的―――「不要醉酒;」第二是肯定的――「要被聖靈充滿」。
許多基督徒會承認醉酒是不對的。但是，有多少人會相信，不
被聖靈充滿同樣是不對的？
- 170-
被聖靈充滿是神幫助我們過得勝生活的基本供應。這裡保羅說
的「被聖靈充滿」，是一個持續不斷的經歷。他不是指一次的
經歷，從接下來的三節經文可見，他是在講一種生活方式。
口唱心和地讚美主
常常感謝父神
彼此順服
當聖靈不斷以這種方式充滿你時，邪靈會發現你的裡面沒有空
位，也就不再能侵占你了！
洗禮的確據
耶穌在馬可福音十六 15～16 中對門徒說：「傳福音給萬民聽，
信而受洗的，必然得救……」受水洗不是可有可無的，也不只
是救恩後的一種教會儀式。相反的，這是順服的外在行為，說
明我們裡面內在的信心。水洗成全救恩，使徒行付未曾提到有
人沒經歷水洗卻領受了救恩的例子。
在新約，洗禮被比作舊約歷史中的兩個事件：挪亞及其家人在
方舟裡度過洪水之災（參創七～八章：彼前三 19～20）;以色
列人穿過紅海，逃離法老的統治（參出十四 15～31;林前 1～2）。
在每一個事件中，穿過水都是指代表分離的行為，挪亞和全家
從神對不敬虔世代審判中，被拯救出來。而以色列人從法老的
手中逃離，是因為埃及軍隊不能跟著他們穿過海水。
以色列人得救贖有兩個過程。第一，在埃及時，他們因信逾越
節羔羊的血從神的審判下得救。逾越節的羔羊通常象徵著基
督。第二個階段是，他們穿過紅海，從埃及得釋放。
這模式也適用於基督徒：我們因信耶穌的血而在這世上得救，
但我們經過水洗與這世界隔絕開。受水洗的行為把我們與撒但
的國分隔開來，他的鬼魔沒有權利跟隨我們穿越水域。
- 171-
作為信徒，如果你從來沒有經過水洗，你當過關這重要的一步，
才能徹底與邪靈活動隔絕。反過來說，如果你已經受過水洗，
你當持守這事實：撒但的鬼魔不再有權利侵害你。（這主題詳
見我的「信仰的根基」一書中的「新絕洗禮」那部分。）
穿戴神的全副武裝
你已經穿上了讚美衣，但神為我們提供了全副武裝，遮蔽我們。
也許你還沒有意識到，你是戰場上的士兵，需要神為你預備的
全副武裝。
以弗所書六 13～18 提到這裝備的各項內容：
真理的腰帶
公義的護心鏡平安福音的鞋信德的藤牌救恩的頭盔聖靈的寶
劍——神的道最後的武器：隨時多方禱告我們一一來看這些裝
備：
真理的腰帶
在聖經時代，男人們通常穿寬鬆的衣服，從上垂到膝下。在幹
活前，他們得收起膝蓋以下的部分，用一根帶子束在腰部。因
此，聖經中好幾次提到[束起腰帶]這樣的話。
同樣的，你得束起任何阻攔你自己跟隨耶穌的外衣，而這條幫
你做到這一點的[帶子]，就是神的話，用起來既簡單，又實際。
你必須完全真誠、坦白，撇棄每一種形式的不誠實或虛偽，並
且要熱愛真理。
公義的護心鏡
護心鏡保護你最關鍵、最易受傷的部位：你的心。這公義不只
頭腦上所同意的一個教義，羅馬書十 10 說：[心里相信——（不
是頭腦裡），就可以稱義。]心裡有得救的信心，使一個罪的
生命變化成為義的生命，這義不是來自遵行一系列的宗教儀
- 172-
式、規條，乃是從內住在我們裡面的基督而來，藉著它使我們
活出他的生命。
箴言二八 1 說：[義人卻膽壯像獅子。]這種義把膽怯轉換為大
膽，疑惑轉換為信心。
平安福音的鞋
鞋使你可以走動，你得隨時隨地地把福音傳給那些被神帶到你
面前的人。在一個充滿爭戰、矛盾的世界裡，你得作神平安的
器皿。
信心的藤牌
以弗所書第六章提到的盾牌很大，可以保護一個士兵的整個身
體，但只有在他學會怎麼使用它時才有用。
你也必須學會用信心這個盾牌去保護全身，包括身、心、靈，
不受撒旦鋒利火箭的攻擊。記住，盾牌不單單能抵擋火箭，而
且能熄滅它們！
救恩的頭盔
頭盔保護頭部，即意念。撒旦對心思意念的攻擊，多過對個性
的其他任何部位的攻擊。頭盔也叫作[得救的盼望]（貼前五 8），
那不是癡心妄想，而是堅定地立基於神話語真理之上的一種持
續、穩定的樂觀態度。第四章曾描寫過神怎樣教導我戴上這頭
盔。
聖靈的寶劍——神的道
神的道是指說出來的道，放在書架上的聖經不能保護你，神的
道在你憑信心用口說出來時，就成了一把寶劍。要謹記耶穌如
何使用這把劍抵擋撒旦，它只是引用聖經來回應每一個誘惑：
[經上說……。]我們必須學會這樣做。
- 173-
寶劍是聖靈提供的，但你有責任拿起這寶劍。在你這樣做時，
聖靈便使這[道]能發出超自然的能力。
最後的武器：隨時多方禱告
寶劍受你胳膊長短的限制，但[隨時多方的禱告]是你的洲際飛
彈。這種禱告可以飛越天空，擊中撒旦活動的勢力，甚至可以
直衝撒旦在天上的總指揮部。但學會使用這種有力的武器，需
要節制和成熟度。
看似矛盾的作法
為了持守釋放，你得做這麼多事，也許你會覺得有些不知所措，
而問道：[能不能簡單一點，只有幾個字來表達？]
可以，以上所寫的一切，可以用一個簡單的指示來表達，就是：
要持守釋放，你所要做的就是按新約記載的方法，過基督徒生
活。這是持守釋放經歷的純淨方法，不過有些激進。
在馬太福音十六 24~25，耶穌為所有要跟從他的人立下了兩條
不變的要求：
[若有人要跟從我，就當舍已，背起他的十字架來跟從我。因
為，凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡為我喪掉生命的，必
得著生命。]
這是從天而來，看似矛盾的作法：要拯救、保護靈魂，就得先
失掉才行。
在我們能跟隨耶穌之前，有兩個先決條件。第一，我們必須否
認自我，必須對強求、自我追求的自我說[不]！第二，我們必
須各自背起自己的十字架，接受加諸於我們身上的十字架的死
刑。背起十字架是我們每一個人都要自願做的決定，神不會強
行把十字架加在我們身上。
- 174-
如果我們不把十字架加在自己的生命中，就會為鬼魔的影響開
一扇門。未釘十字架的自我有這樣一個危險，就是自我會禁不
住回應引人上當的鬼魔的奉承。驕傲是撒旦但針對我們的性格
而瞄準的主要目標，奉承是他用來作入口的主要途徑。
我們必須每一個人把十字架背在自己身上。保羅在加拉太書二
20 說：[我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我……。]
我們每一個人都必須這樣自問：[我做到了嗎？我真的與基督
同釘十字架了嗎？還是我仍然受靈魂支配呢？]
今天，許多基督徒會覺得這種解決方式太激進了，他們會懷疑
這是否真是惟一不受騙的保險方式。他們會把保羅當作[超級
聖徒]而從不想模仿他。
然而，保羅不是這樣看自己的，他作使徒的職事是很獨特的。
他與基督的關係，是我們大家應當隨從的榜樣。在提摩太前書
一 16，他說：
[然而，我蒙了憐憫，是因為耶穌基督要在我這罪魁身上顯明
他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。]
另外，在哥林多前書十一 1，他又說：[你們該效法我，像我效
法基督一樣。惟一取代十字架的，是把自己放在基督的位置上，
但這是拜偶像，必然為隨後的惡果開路。十字架是基督教信仰
的中心，沒有傳十字架、用十字架，基督教就沒有根基、應許
也就不再有效，反倒成了假宗教。和其他假宗教一樣，一定會
受鬼魔滲透、欺騙。
讓我以最後一個評論來作為這一章的結束。我開始察覺到，我
多年對付邪靈的經歷，給我個人的基督徒生命帶來了深刻的影
響。我不時會聽到耶穌直率、毫不妥協的話語，使我開始意識
到基督徒的生命沒有捷徑，沒有彎路。如果我們想要對邪靈的
壓迫有免疫力，只有一個條件能幫助我們做到，就是：順服。
- 175-
第 24 章為什麼有些人沒有得釋放
大部分人作了第二十二章列出的禱告後，會從邪靈手中得釋
放，但不是全部。這裡列出十個可能阻礙人領受釋放的因素：
未真正悔改。2.缺乏危機意識。3.錯誤的動機。4.自我中
心——為了引人注目。5.沒有斬斷與秘術的關係。6.沒有切
斷轄制人的屬魂的關係。7.未從咒詛中得釋放。8.未能承認
某一種特別的罪。9.未經水洗與世界[分別]。10．更大爭戰
中的一部分。
未真正悔改
耶穌在開始公開事奉時所說的就是：[你們當悔改，信福音。]
（可—15）他沒有期待人不先悔改就相信。未經悔改的信沒有
效，不可以會產生真信心，進而帶來果效。
每一個罪人從本性和行為上都悖逆神。我們只有棄絕悖逆，徹
底背離它，否則我們不配領受神的福分。這是悔改的本質：棄
絕悖逆神，自問說：我的生命是不是毫無保留地順服於耶穌基
督的權柄？如果你不能回答[是]，就仍然持悖逆的態度。救藥
只有一個：悔改。
藉著悔改，我們從意志上把生命委身於基督的主權之下。當我
們不斷學習、順服耶穌的教導時，就是真正的悔改。人們尋求
釋放通常是因為，他們想擺脫邪靈壓抑的不當後果，但是這理
由尚不夠充足。如果你不能在釋放後委身並事奉主，你要不根
本得不到釋放，要不就不能持久。
缺乏危機意識
當我們導求從撒旦的捆綁下得到釋放時，我們得認識到自己真
實的處境。我們一直被一個殘酷的暴君囚禁，他痛恨我們，做
盡一切壞事去傷害我們，甚至要毀滅我們。
- 176-
當我們轉向基督求釋放時，必須要認定它是惟一可以幫助我們
的人。
我們要像彼得在面臨沉入加利利海時那樣有危機意識，大聲向
耶穌呼叫說：[主啊，救我。]他意識到再過一會兒，水就會淹
沒他的嘴，那時他就不能呼救了。
好幾次有人來求我幫助他得釋放時，我說：[釋放是為那些有
危機意識的人。我不覺得你很危急，等你感到危急時再回來找
我吧！]有時，我建議人在求釋放以前先禁食二十四小時。
錯誤的動機
使徒雅各在分析人為什麼已禱告了，卻得不到應允時，說道：
[你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。]
（雅四 3）
這通常可以用在那些要求從邪靈中得釋放的人身上，他們意識
到受邪靈捆綁，並在不同程度上有不適及受挫感。這捆綁阻擋
他們享受宴樂，因此他們以為，如果得自由了，就可以更享受
人生。但是，這原因不夠充足，神不會回應他們的禱告。當我
們來求主釋放時，他鑑察我們的動機，它給人自由，好讓人們
更深地事奉基督，不是讓人繼續尋求自我享樂。
自我中心——為了引人注目
有些人總覺得自己被忽略，不夠重要，因此想作舞台上的中心
人物，但生活總叫他們在舞台後面，沒人關心他們。其中一個
可能的原因，是他們受邪靈壓制、受催逼。
當他們在尋求釋放時，會突然發現自己受到注意，而沾沾自喜。
但在得到一定程度的釋放後，又會跌回到陰影之中，因為人們
不再專注他們了。所以，他們會找一些新[問題]來討論，來求
釋放。他們就像保羅在提摩太后書三 7 所描寫的那些婦人一樣：
- 177-
[常常學習，終久不能明白真道。]同情這樣的人，並向他們澄
清領受釋放的條件，此等做法是對的，但是我們一定要在適當
時候向他們挑戰，讓他們自己接受完全的釋放，以及伴隨釋放
而來的責任。
沒有斬斷與秘術的關係
與秘術作徹底的分離通常很不容易，撒旦會利用他全部的技能
去抓住他的受害人。一個想要擺脫的人就好像是羅得的妻子逃
離所多瑪時一樣，轉身懊惱地再看最後一眼身後之妻，但卻變
成了一個永恆的鹽柱（參創十九 26）。耶穌在路加福音十七
32 中警告一切後世的人說：[你們要回想羅得的妻子。]
神賜給以色列人的迦南地，是已經被拜偶像、秘術活動敗壞了
的地方。為此，神告訴他的子民說：[你不可跪拜他們的神，
不可事奉他，也不可效法他們的行為，卻要把神像盡行拆毀，
打碎他們的柱像。]（出二十三 24）神要求以色列人廢除一切
秘術活動，不可把舊制中的任何東西帶入新制之中。神甚至要
求他的子民，說話中也當顯明與舊制徹底隔絕。在出埃及記二
十三 13，神說：[別神的名，你不可提，也不可從你的口中傳
說。]
今天，我們周圍聽世界跟當時的迦南地一樣，被各種秘術敗
壞、玷污了。但是，正如我在前面提過的，許多基督徒沒有意
識到神是多麼憎恨秘術。他要求我們與這些事完全分開，這要
求跟他當年對進入迦南地的以色列人一樣：我們必須從生命中
徹底除去秘術的蛛絲馬跡。
把我們與秘術相連的事，通常很微妙、難測。一個尋求釋放的
人應當禱告說：[主啊，請指示我生命中是否還有把我與秘術
相連的事或物，指示我如何徹底地遠離它們。]
沒有切斷轄制人的屬魂的關係
- 178-
第十五章已經指出，邪靈的轄制可以來自別人的控制。要從這
轄制中掙脫出來，需要切除這種受控制的關係。耶穌警告我們
說：[人的仇敵，就是自己家裡的人。]（太十 36）這在轄制人
的個人關係上常是千真萬確的。如一個母親恣意控制自己的孩
子；或一個青年人因不斷受朋友的壓力而和他們一起吸毒。
不管家人或朋友的關係多麼親密，除非斬斷控制關係，否則就
得不到完全的自由。調整這些關係的過程會很痛苦，但是這些
獲得完全釋放的基本關鍵。有時有必要與控制者完全斷絕聯
繫，相信神必在他的時間，以他的方式重建這關係。如果一時
無法切斷（如夫妻或仍住在家裡的兒女），那個尋求自由的人
當警惕，不要回到那習慣性的控制勢力之下。
未從咒阻中得釋放
在第二十一章，我提出一個人生命中可能受咒詛的七個現象。
如果你覺得我指出的某些勢力，仍在你生命中活動，可能你還
沒有完全從每一個咒詛中獲釋。
得釋放的基礎是十字架上發生的替換。在十字架上，耶穌自己
承擔了罪為我們帶來的每一個咒詛，使我們能得著他那完全無
瑕的公義所帶來的每一個福分。
這替換的結果是多方面的，延及我們生命的每一個領域。
未能承認某一種特別的罪
約翰壹書—9 說：[我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，
必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。]。神不一定要求
我們承認、坦白我們犯過的每一個罪。但是有時某個罪被揭露，
我們就要承認、坦白，否則神不會赦免、洗淨我們。
當大衛的奸淫、謀殺罪被揭露後，他說：[我的罪常在我面前。
（詩五十一 3）大衛意識到罪的恐怖，使他與神隔絕。他內心
- 179-
得平安，重新與神和好的惟一希望，就是公開承認這罪，把罪
明確地坦白出來。
在一個人尋求從邪靈中獲釋時，可能是有某個特定的罪需要他
坦白，這也許正是當初導致他們受邪靈侵入的罪。在這種情況
下，除非那個人辨別這罪，並且坦承，否則神不會釋放他。
曾有一個母親把她十幾歲的女兒帶到我和利迪亞面前來求釋
放。我們成功地趕出許多個鬼，但是有個鬼卡在她喉嚨裡拒絕
出來。最後我對那女孩說：[我相信你犯了一椿罪，神要求你
特別提名承認。]這女孩很窘迫地盯著我看了幾分鐘，然後脫
口說出：[我墮過胎。]，她母親喘了口氣，顯然她對此一無所
知。我告訴那女孩說：[神還要求你做一件事，你得承認墮胎
是謀殺罪。]她承認了，在她認這罪是謀殺時，她就徹底地得
釋放了。她不但從神那裡領受了赦免，她母親也饒恕了她，母
女倆抱頭痛哭。
當神要求我們承認犯了謀殺罪時，我們必須依靠聖靈將它啟示
出來，使人知罪畢竟是他的工作（參約十六 8）。除了謀殺以
外，其他須認的罪列在十戒的最後四條：姦淫、偷盜、作假見
證、貪戀等（參出二十 14~17）。
未經水洗與世界[分別]
上一章已經指出，受水洗是外在行為，藉此我們[成全]了因信
基督的代贖而領受來的救恩。只有[成全]了的救恩才能給我們
合法的權利，並擺脫邪靈的壓制。不幸的是，有些行浸禮的教
會並未充分強調水洗的重要意義。
然而，我想說明的是，所謂的浸禮不是加入某教會需完成的要
求，而是單純順服聖經的個別行為。每當我要為那些沒受水洗
的人作釋放時，就警告他們說：[你現在自由了，但是如果你
要保持自由，就一定要受水洗]
- 180-
反過來說，你也許在還未明白時就已經受過水洗，卻仍受撒旦
鬼魔的侵襲，此時，你當站穩立場，堅定水洗的真實意義，作
這樣的禱告說：[主耶穌，我感謝你，我已經過水洗，脫離撒
旦的國度，進入你的國度裡。主啊，現在我奉你名的權柄，砍
斷尾隨我的每個攪擾的鬼魔。]
更大爭戰中的一部分
作為基督徒，我們已進入一場跨天地的巨大屬靈爭戰中，保羅
描寫說是與撒旦在空中勢力下的[摔跤]爭戰（參弗六 12）。有
時我們不但需要與地上的鬼魔爭戰，還要與空中的惡魔（參第
二章的 daimons）爭戰。
有時地面上一個不起眼的人物，會是全球性爭戰的關鍵因素。
撒旦的惡魔意識到這一點，決定控制那個人的生命，並用他來
敵擋神的目的。結果，每每在為這個人尋求得到釋放時，會遇
到巨大的阻力，不單是來自那人身上的鬼魔，更是從操縱那人
的空中撒旦勢力而來，因此這人就成了[戰場]。
例如，某個人也許是這一家人、乃至更大社區得救的關鍵，或
甚至這個人一旦得釋放，會為神的福音傳到未得之地而打開大
門。如果是這種情況的話，撒旦會加強勢力，包括天上、地下
的勢力，以加強他對那個人的控制。
我們需要屬天的洞察力才能幫助這類的人，這種洞察力也許是
見異象、有智慧的言語或知識的言語。如果我們明確地看清抵
擋我們的勢力之後，就能求告為我們代禱的人，而一起並肩求
得基督為我們贏得的勝利。因為藉它的代贖和全勝的複活，基
督已經將一切撒旦但用來抵擋我們的［執政的、掌權的擄來了］
（西二 15）。
- 181-
一旦有人未得釋放，可能我們就有必要實踐耶穌在馬可福音九
29 所說的話：［非用禱告（有古卷加［禁食］二字），這一類
的鬼總不能出來。］
第 25 章幫助別人得釋放
得到釋放的人，通常會開始清楚地看到別人也需要得到類似的
釋放。而且，他們也能同情這些人，因為他們記得以前所受到
的壓力，以及求釋放過程中的掙扎，因此許多人自然會向需要
得釋放的人伸出援手。
在馬可福音十六 17，耶穌為所有的信徒開始了這事工：［信的
人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼……。］
然而，總歸一個原則，釋放的工作主要應當由使徒、牧者、傳
道同工及其他同工去執行。但是，任何基督徒在遇到被鬼附的
人，可以在適當的場合下趕鬼。不過我從日常經歷中也看到，
有些人定期參與釋放事工，卻不符合某些使用權柄的屬類條
件，這樣的人遲早會遇到麻煩。
以下是釋放工作的一些基本指導原則：
順服權柄。
兩人總比一人好。
不要單獨幫助異性。
使用十字架和聖靈的寶劍。
順服權柄
耶穌在地上事奉時，曾差派七十個門徒去為他預備道路，他們
回來時相當激動。路加記載了他們的回報：［主啊！因你的名，
就是鬼也服了我們。］（路十 17）耶穌的回答在第 19 節，他
說：［我已經給你們權柄，……勝過仇敵一切的能力……。］
對付邪靈的主要因素是使用屬靈權柄。
- 182-
一個羅馬的百夫長因僕人生病來找耶穌，他認定耶穌有屬靈的
權柄，就和他自己有軍事權柄一樣，他以一句話總結在任何領
域使用權柄的基本條件：［……只要你說一句說，我的僕人就
必好了。因為我在人的權下……。］（路七 7～8）要使用權柄，
就必須順服權柄。
使用權柄有一些主導的屬靈原則：
第一，一切權柄的至高源頭是神自己。然後，在主耶穌復活後，
它向門徒宣告說：［天上地下所有的權柄都賜給我了。］（太
甘十八 18）這表示所有的權柄已從父神那裡移交到聖子耶穌手
裡。
因此，要服在屬靈權柄之下，每個基督徒需要藉著基督，在神
的權柄中，找到自己的位置。在哥林多前書十一 2～7，保羅用
蒙頭來作權柄的象徵。服於權柄之下就是被覆蓋，即受保護。
不服於權柄之下就是不被覆蓋，也就是不在保護之下了。因此，
對每一個基督徒來說，服在適當的權柄之下，就等於在屬靈的
保護之下。凡不服於權柄的基督徒，就不在屬靈的保護之下，
這樣是很危險的。
以弗所書一 22～23 說，神已經使基督為教會作萬有之首；教
會是它的身體。所以，它自然可以藉地方都會的領袖，在任何
領域行使它的權柄。這就表示，一個渴求屬靈保護的基督徒，
應當在地方都會的架構下尋求自己的適當位置。
我和路和把這權柄的事看得很重要。不管我們住在哪裡，我們
都會參與一個地方都會，並服於這教會的教導。當我們出外宣
教時，就從地方都會被差派出去。此外，我們全球性的事工是
由一個跨國協會監督，我們與一些代表各國事工的同工共同分
擔領導權。我總是很明白地說，我沒有獨立的願望。相反的，
我很樂意承認自己總先倚靠神，其次才依靠神的子民。
- 183-
另一個神賜下權柄的主要領域是家庭。哥林多前書十一 3 中，
保羅描寫了從神而來、借基督傳給世上家庭的權柄：［我願意
你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。］
一個已婚的女子通常是服於丈夫的權柄之下，不應當在丈夫知
道、並同意之前參加任何事奉。然而，彼得在彼得前書三 7 中
警告我們說，如果丈夫與妻子之間不和，丈夫的禱告就會受阻
攔（參彼前三 7）。一個未婚女子，如仍住在家裡，應當服從
父親的權柄之下。一個單身獨立生活的女子，應當服於成熟的
屬靈領袖的權柄和監督。
參與釋放事奉的男人，不管已婚或單身，都應當是有權柄架構
的團契或教會的一部分。從事釋放、對付邪靈的工作，對單打
獨鬥的男女是極危險的地方。
在順服權柄這事上，有一個關鍵的詞，就是：有所交代。每一
個基督徒應當問：我可向誰作交代嗎？一個不向任何人交代的
人，是不服於權柄之下的。
耶穌在兩處經文說到捆綁和釋放的權柄，每一次都跟都會相
關。在馬太福音十六 18～18，耶穌對彼得說：［……我要把我
的教會建造這磐石上……凡你在地上所捆綁的，在天下也要捆
綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。］
另外，在馬太福音十八 17～18 中，耶穌說到把一個得罪你的
弟兄帶到教會的事，它的結語是：［……凡你們在地上所捆綁
的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋
放。］這裡指的捆綁與釋放，是教會整體的行動。而行使一切
權柄的關鍵，是有良好的關係。這特別適用於捆綁邪靈勢力，
使人得到釋放。
一個與基督身體沒有正確關係的人，可能試圖捆綁、釋放，但
是會缺乏使之有效的權柄。
- 184-
兩人總比一人好
福音書並未記載耶穌曾差派人單獨出去作工，他總是派門徒兩
個、兩個地出去。通常只有具權柄且有豐富經歷的牧師，才能
單獨從事釋放的事工。（記住，領受釋放的人總有可能會變得
兇暴。）所羅門在傳道書四 9～10 中強調了這個原則，說：［兩
個人總比一個好，因為二人勞碌同是美好的果效。若是跌倒，
這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，
這人就有禍了。］
不要單獨幫助異性
女人單獨服事一個男人，或男人單獨服事一個女人，都是不明
智的。通常事奉時的最好團隊，是已婚夫婦共同事奉。
在我的兩次婚姻中，神都祝福我有個善於協調的妻子，每次在
我從事釋放時，她們都能在我身邊一起同工。她們有特別的恩
賜，包括知識的言語、醫病、辨別諸靈的恩賜。不論在我第一
次的婚姻或第二次婚姻，或在我寡居時，我從來沒有單獨輔導
過一個婦人。我總是小心地有主內成熟、幹練的弟兄、姐妹的
支持和幫助。
使用十字架和聖靈的寶劍
任何人只有一個、也是惟一的充足基礎，來求得從邪靈手中得
釋放，那就是耶穌在十字架上成了贖罪祭。耶穌藉此為全人類
的罪作了贖價，撤除撒旦攻擊我們的主要武器——罪疚。藉著
這個贖罪祭，我們每一個人就得稱為義，好像從來沒有犯過罪
一樣。應當牢牢抓住這個真理，把它當作你幫助別人時的中心
指示。
同樣，只有一個武器才是對付邪靈時戰無不勝的，那就是聖靈
的寶劍，也就是憑信心大聲說出聖經上的話語。邪靈不怕宗派
- 185-
標籤、傳道頭銜或神學辯論，但面對憑信心說出神話語的尖銳
利劍，邪靈毫無抵抗力。
最後的實用要點
如果你準備幫助一個需要釋放的人，這裡有十二個要點，可以
幫助你的事工有果效。為方便起見，我稱需要釋放的人為［受
輔導者］，用男性的［他］為男女總稱。
重複讀本書第二十一章。在可能的情況下，帶領受輔導者經過
初步的九個步驟。
把耶穌在十字架上為贖罪祭，當作你所做一切的基礎。同樣地，
鼓勵受輔導者不要看自己，而要定睛於十字架。
核對以下三個關鍵的事項：
悔改：受輔導者是否真正經歷該書所定義的悔改？
饒恕：受輔導者是否真正饒恕所有得罪過他的人？他是不是
還記恨任何人？
棄絕罪：受輔導者是否完全棄絕秘術，或每一個有約束力的
個人關係？
如果受輔導者有掙扎之處，不要光是代他行事。建議他自己引
讀適當的經文，鼓勵他操練、發揮自己的信心。這會幫助他事
後面對與撒旦的爭戰。
有時，釋放的過程會遇到一種屬靈的［阻塞］現象，受輔導者
表現出與自己不完全明白的事掙扎。如果有這種事發生時，求
主賜下知識的言語，辨別問題的本質。知識的言語可能出自輔
導員或受輔導者，可能針對受輔導者應當承認的一椿罪，或一
種有約束力的勢力需要被拆毀（如虛假宗教）。此外，受輔導
者必須認罪悔改，或斬斷這有約束力的勢力。或者聖靈會啟示
- 186-
敵擋釋放的邪靈之名，如果是後者，指示受輔導者奉耶穌的名
站穩立場，提名棄絕那邪靈。
邪靈常以哭泣、喊叫、尖叫、吼叫、吐唾沫，甚至以嘔吐的形
式從口中出來。預備好紙貼或其他材料，好讓受輔導者作應急
使用。
女人有時會用在尖叫來趕鬼。如果她不斷尖叫，卻得不到進一
步的釋放，記住那是因有的邪靈會躲在她喉嚨裡不出來。向那
女子解釋，指示她房間用力咳嗽，來把那鬼從喉嚨中趕出（參
經二十一章）。
不要向邪靈呼喊，他們不聾，甚至耳聾的鬼也不聾。大聲喊叫
並不會帶給你更多的權柄，只會耗費你的力氣，這氣力若用在
其他方面更為妥當。
不要浪費時間在一味追求注意力的人身上。這樣的人通常已經
領受釋放，但不斷把別人的注意力引到自己身上（參第二十四
章）。
在幫助別人時，撒旦會用懼怕的靈來攻擊你。如果是這樣的話，
認定提摩太后書一 7 的話：［因為神賜給我們，不是膽怯的心，
乃是剛強、仁愛、謹守的心。同時也記住路加福音十 19 中，
耶穌給門徒對付污鬼的應許：［斷沒有什麼能害你們。］
反覆強調約珥書二 32 的應許：
［凡求告耶和華名的就必得救。］
記住耶穌的名和耶穌寶血的大能。以下是我常用的一個宣告
（摘自我所著的［禱告與宣告，PrayersandProclamations］
一書），這可以幫助基督徒都會、擁有耶穌在十字架上為我們
刻的勝利：］
［在我們個別見證，神話語中，有關耶穌寶血為我們所成就的
好處時，我們就勝過了撒旦：藉著耶穌的寶血，我已從魔鬼的
- 187-
手裡得贖。藉著耶穌的寶血，我所有的罪已得神赦免。藉著耶
穌的寶血，不斷從罪中得潔淨。藉著耶穌的寶血，我已經稱義、
成為義，好像從未犯過罪一樣。藉著耶穌的寶血，我已經成聖，
成為聖潔，分別出來歸給神。藉著耶穌的寶血，我可以坦然進
到神面前。耶穌的寶血，不斷地為我向天上的父神呼求。］
每一個參與幫助別人得釋放的人，都會發現一些實際的要點，
因理論只能給我們有限的幫助，因理論只能給我們有限的幫
助，我們終究得從實踐中學習。我希望這本書能幫助你避免一
些我曾犯的失！
最後一項要點是：［愛］使神借耶穌的死為贖罪祭，為我們提
供了釋放。我們的動機也應當一樣，因此，求神使你成為神愛
的器皿：［凡你們所做的都要憑愛心而做。］（林前十六 14）
第 26 章得著釋放後
個人生命中得釋放的經歷，是神恩典大能極美好的彰顯。有時
我把它比作以色列人得以從埃及的奴役中解放出來。
但是以色列人從法老手裡解脫出來，只是神立下的過程中的第
一步。神領以色列人出埃及，好把他們帶進應許的產業中。釋
放也是一樣，得釋放是第一個關鍵步驟，但當然不是最終的目
的。緊接著應當還有兩個重要的步驟要遵循。俄巴底亞書第 17
節簡單地描述了這過程：［在錫安山必有逃脫的人，那山也必
成聖；雅各家必得原有的產業。］
這才是神最終的目的，他的子民［必得原有的產業］，也就是
神賜給他們的產業。神說出了兩個條件：第一是消極的：［逃
脫］——原文是［釋放］；第二是積極的：［成聖］。任何越
過這兩個條件的過程，都不能為神的子民帶來產業。這就是從
邪靈轄制中得釋放必須在聖潔之先的原因，它是一個合理的實
際原因。邪靈會顯出許多不同的特點，但他們都有一個共同之
- 188-
處：它們毫無例外都是真正聖潔的仇敵。除非邪靈被趕逐，否
則教會、以色列民族都不能達到聖潔的屬靈標準。
我要清楚地說明，俄巴底亞書第 17 節首先是用於以色列民族
的。教會從來沒有取代過以色列，神對以色列民族所有的應許
會準確無誤地應驗（詳見我的［預言性結局：誰是以色列？誰
是教會？PropheticDestinies:WhoIsIsrael?WhoIstheChruch?
］一書）。
然而，新約在不同地方把以色列的歷史解釋為鑑戒，也適用於
教會。例如，在哥林多前書十 1～11，保羅列出了以色列人從
埃及釋放出來前後的一系列經歷。最後他總結說：［他們遭遇
這些事都要作為鑑戒。並且寫在聖經上，正是警戒我們這末世
的人。］也就是說，以色列人出埃及前後的經歷，會有重要的
實際教訓，可以適用於今世的基督徒。我相信這一點同樣適用
於當代的以色列民，重歸神賜給他們的土地上的屬靈產業，這
也包含適用於教會重要的實際教訓。
每一個熟悉歷史和聖經預言的人，都可以看出以色列人置身於
神賜地理產業之外、長達近兩千年之久。但這也適用於都會，
我們也在同樣長的時間內置身於屬靈產業之外。如果新約的使
徒在今天回到地上，他們即使花了很久的時間，也很難找到一
個教會，可以與他們留下的教會相比的。
然而，聖經鼓勵我們向前看，使徒行傳三 21 說：［等到萬物
復興的時候。］不管對以色列或教會，復興的第一步是釋放。
接下來必須要走的一步是聖潔。
聖潔是聖經所描寫神的特性標記。這也應當是它子民的獨特記
號，不管是以色列人，還是教會。在新舊約中，神都對他的子
民說：［你們要聖潔，因為我是聖潔的。］（參利十一 44；彼
前一 16）
- 189-
我多年來在近四十個國家的許多不同聚會中講過道。據我個人
觀察，今天的教會很少考慮神對聖潔的要求。基督徒不單達不
到聖潔，甚至不願以此為目標！
我把這現像比喻為人們參加旅行團去世界各地旅遊，其行程包
括參觀不同城市、國家，有時帶團的人還加進一些額外行程，
需另外收費，可以參觀更多景點、地方。我看到當代教會以同
樣的方式對待聖潔，聖潔是額外加上去的，要另加費用。但是
大部分加入旅行團的人對額外項目不感興趣。
聖潔不是額外的，乃是救恩的基本部分。希伯來書作者在希伯
來書十二 14 中告訴我們：［你們要追求……聖潔；非聖潔沒
有人能見主。］如果是不聖潔使我們不能進到主面前，我們究
竟是得了多少救恩呢？
主若願意，我還能活著的話，我想要寫一本［聖潔不是選擇］
（HolinessIsNotOptional）一書，作為本書的續篇。聖潔是
神為他子民所立目的中，一項不可少的基本要素。如果神繼續
讓我活著，我會接下來寫第三本書，題名為：［承受產業］
（PossessingOurPossessions）。
我能否成功地寫完這兩本書，完全要靠神的恩典和憐憫。但是，
無論我能否寫這兩本書，原則已經清楚地展現在聖經裡了：釋
放是整個過程的第一步，這過程復興聖潔，也復興教會回到原
有的單一、純潔之中。
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《赶鬼与释放》叶光明

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終於在 1953 年，當我用盡所有自身的資源之後，神以一種我

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