The Human A Priori: Essays on How We

Make Sense in Philosophy, Ethics, and

Mathematics A. W. Moore
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The Human A Priori
The Human A Priori
Essays on How We Make Sense in
Philosophy, Ethics, and Mathematics

A. W. MOORE
 Great Clarendon Street, Oxford, OX2 6DP,
United Kingdom
Oxford University Press is a department of the University of Oxford.
It furthers the University’s objective of excellence in research, scholarship,
and education by publishing worldwide. Oxford is a registered trade mark of
Oxford University Press in the UK and in certain other countries
© A. W. Moore 2023
The moral rights of the author have been asserted
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in
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Published in the United States of America by Oxford University Press
198 Madison Avenue, New York, NY 10016, United States of America
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Data available
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ISBN 978–0–19–287141–1
DOI: 10.1093/oso/9780192871411.001.0001
Printed and bound by
CPI Group (UK) Ltd, Croydon, CR0 4YY
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for information only. Oxford disclaims any responsibility for the materials
contained in any third party website referenced in this work.
For Andrew
 Contents

Preface ix
Publisher’s Acknowledgements xi
Introduction 1

PART I. THE NATURE, SCOPE, AND LIMITS OF

A PRIORI SENSE-MAKING
1. Armchair Knowledge: Some Kantian Reflections (2023) 23
2. On the Necessity of the Categories (written jointly with Anil
Gomes and Andrew Stephenson, 2022) 44
3. What Descartes Ought to have Thought about Modality (2019)
and Postscript 77
4. Varieties of Sense-Making (2013) 94

P A R T I I . H O W WE M A K E S E N S E I N P H I L O S O P H Y
5. Sense-Making from a Human Point of View (2017) 107
6. Not to be Taken at Face Value (2009) 117
7. Carving at the Joints (2012) 127
8. The Concern with Truth, Sense, et al.—Androcentric or
Anthropocentric? (2020) 135

PART III. HOW WE M AKE S ENSE IN ETHICS

9. A Kantian View of Moral Luck (1990) 149
10. On There Being Nothing Else to Think, or Want, or Do (1996) 171
11. Conative Transcendental Arguments and the Question Whether
There Can Be External Reasons (1999) 189
12. Maxims and Thick Ethical Concepts (2006) 210
13. Quasi-Realism and Relativism (2002) 226
14. From a Point of View (2012) 233
viii 

15. Williams, Nietzsche, and the Meaninglessness of

Immortality (2006) 241

P A RT I V . HO W W E M A K E S E N S E I N M A T HEM A T I C S
16. On the Right Track (2003) 259
17. Wittgenstein and Infinity (2011) 273
18. Wittgenstein’s Later Philosophy of Mathematics (2017) 291
19. A Problem for Intuitionism: The Apparent Possibility of
Performing Infinitely Many Tasks in a Finite Time (1989–90) 306
20. More on ‘The Philosophical Significance of Gödel’s
Theorem’ (1999) 320

Bibliography 337
Index 353
 Preface

These essays are reprinted with relatively minor amendments. Many of the
amendments are purely cosmetic. Some, such as the addition of some cross-
references and the introduction of some standardization, are for the sake of the
volume. In a few cases I have corrected what I now see as simple philosophical or
exegetical mistakes. I have made no attempt to eliminate repetition from one essay
to another: this is partly to accentuate interconnections between the essays, partly
to ensure that each essay remains self-contained. As far as the interconnections
are concerned, I shall try to elucidate these in the Introduction.
Three cases deserve special comment. Essay 2 is co-authored. It arose from an
exegetical disagreement about Kant that I found I had with two friends and former
students, Anil Gomes and Andrew Stephenson. The disagreement came to light
during a course on Kant that Anil and I gave at the Oxford University Department
for Continuing Education. Not only had each of us previously been unaware of
this disagreement; each of us would previously have been inclined to regard the
matter as uncontentious. Anil discussed our disagreement with Andrew, whose
position was the same as his, and before long the three of us became embroiled in a
fascinating trialogue in which we came to appreciate that the matter was both
exegetically and philosophically much less straightforward than any of us had
previously thought. Anil and Andrew were prompted to write a joint essay in
defence of their position. After I had read their essay, and after we had engaged in
further discussion of the issues, it evolved into what appears here, which is to say
an essay by all three of us in which we moot an intermediate position that had not
originally been on any of our radars—a real case of thesis, antithesis, and synthe-
sis. I am very grateful to Anil and Andrew both for the stimulation provided by
working on this essay together and for their permission to reproduce it in this
volume. For reasons that I shall try to clarify in the Introduction, it very nicely
captures one of the main threads that links the whole volume together.
Essay 3 has a new postscript. This essay was originally written for a conference
to mark the twentieth anniversary of the publication of Jim Conant’s wonderful
essay ‘The Search for Logically Alien Thought: Descartes, Kant, Frege, and the
Tractatus’. It engages with Jim’s discussion in that essay of Descartes. In the
volume that grew out of the conference, which is where my own essay first
appeared, there is a response by Jim. The purpose of my postscript is to correct
a basic misunderstanding of my position on Jim’s part (albeit a misunderstanding
that occurs within the context of yet further wonderful work in which he both
develops and disrupts some of the main contentions of his own original essay).
x 

As it happens, for reasons that I shall again try to clarify in the Introduction, this
material too very nicely captures the thread that I mentioned above that links this
volume together.
Finally, Essay 10 is the essay that has undergone the greatest revision. When
I returned to it to consider it for inclusion in this volume I found much to
dissatisfy me. Its imperfections were due partly to the fact that it ended with a
statement of ideas which, though I had already defended them and would go on to
develop them elsewhere, I did no more than state in this context. The result was
hurried and—I now realize—bemusing. The revised version is a little less hurried,
and I hope a little less bemusing. This was not however the only source of Essay
10’s imperfections. Another was that, so far from capturing the thread to which
I have referred, it cut across it. This too is something that I shall try to clarify in the
Introduction. But I have made no attempt to remove this imperfection since, in its
own way, it helps to draw attention to that thread. In fact I shall use some of what
is at issue here to structure the Introduction and to indicate what the thread is.
I thank Peter Momtchiloff, philosophy editor at Oxford University Press, for
his advice, encouragement, and support. I also thank the editors and publishers of
the volumes in which these essays first appeared for permission to reprint them.
 Publisher’s Acknowledgements

Essay 2, ‘The Necessity of the Categories’, written jointly with Anil Gomes and Andrew
Stephenson, was originally published in The Philosophical Review, 131 (2022): 129–68.

Essay 3, ‘What Descartes Ought to Have Thought About Modality’, was originally pub-
lished in Sofia Miguens (ed.), The Logical Alien: Conant and His Critics (Harvard UP 2019).
Copyright © 2020 by the President and Fellows of Harvard College. Used by permission. All
rights reserved.
Essay 4, ‘Varieties of Sense-Making’, was originally published in Midwest Studies in
Philosophy, 37 (2013): 1–10.

Essay 5, ‘Sense-Making from a Human Point of View’, was originally published in

Giuseppina d’Oro and Søren Overgaard (eds), The Cambridge Companion to
Philosophical Methodology (Cambridge UP 2017): 44–55.

Essay 6, ‘Not to be Taken at Face Value’, was originally published in Analysis, 69/1 (2009):
116–125.
Essay 7, ‘Carving at The Joints’, was originally published in the London Review of Books,
34/16 (30 August 2012): 21–23.
Essay 8, ‘The Concern With Truth, Sense, et al.—Androcentric or Anthropocentric?’, was
originally published in Angelaki 25/1–2 (2020).
Essay 9, ‘A Kantian View of Moral Luck’, was originally published in Philosophy, Vol. 65,
no. 253 (1990): 297–321.
Essay 10, ‘On There Being Nothing Else to Think, or Want, or Do’, was originally published
in Sabina Lovibond and S. G. Williams (eds), Essays for David Wiggins: Identity, Truth and
Value (Blackwell 1996): 165–84.

Essay 11, ‘Conative Transcendental Arguments and the Question Whether There Can Be
External Reasons’, was originally published in Robert Stern (ed.), Transcendental
Arguments: Problems and Prospects (OUP 1999): 271–92.

Essay 12, ‘Maxims and Thick Ethical Concepts’, was originally published in Ratio,
19 (2006): 129–147.

Essay 13, ‘Quasi-Realism and Relativism’, was originally published in Philosophy and
Phenomenological Research, Vol. 65, No. 1 (2002): 150–56.
Essay 14, ‘From a Point of View’, was originally published in Philosophical Quarterly,
Vol. 62, No. 247 (April 2012): 392–8.
xii  ’  

Essay 15, ‘Williams, Nietzsche, and the Meaninglessness of Immortality’, was originally
published in Mind, Volume 115, Issue 458 (2006): 311–30.
Essay 16, ‘On the Right Track’, was originally published in Mind, Volume 112, Issue 446
(2003): 307–22.
Essay 17, ‘Wittgenstein and Infinity’, was originally published in Oskari Kuusela and Marie
McGinn (eds), The Oxford Handbook of Wittgenstein (Oxford UP 2011): 105–21.
Essay 18, ‘Wittgenstein’s Later Philosophy of Mathematics’, was originally published in
Hans-Johann Glock and John Hyman (eds), A Companion to Wittgenstein (Blackwell
2017): 319–31.
Essay 19, ‘A Problem for Intuitionism: The Apparent Possibility of Performing Infinitely
Many Tasks in a Finite Time’, was originally published in Proceedings of the Aristotelian
Society 90/1 (1989‒90): 17–34.

Essay 20, ‘More on “The Philosophical Significance of Gödel’s Theorem”’, was originally
published in Grazer Philosophische Studien, 55/1 (1999): 103–126.

Permissions to republish are gratefully acknowledged.

 Introduction

Part of the rationale for collecting these essays together is that they are all
concerned, in one way or another, with the a priori. But there is a more funda-
mental and more distinctive unifying theme: the essays all reckon, again in one
way or another, with what I see as something ineliminably anthropocentric in our
systematic pursuit of a priori sense-making.
I shall not try to provide a precise definition of the a priori. Given the range of
these essays, and given the extent to which their concern with the a priori is a
matter of unspoken background presupposition rather than direct engagement, it
suits my purposes to allow as much latitude as possible in how the term is to be
understood. This includes latitude in how its very domain is to be understood:
does the term apply to truths? to states of knowledge? to concepts? to modes of
investigation? to justifications for what is believed? possibly even to features of
reality? It is largely to accommodate this latitude that I have elected, in this
Introduction, to use the blanket term ‘sense-making’ as the complement of ‘a
priori’. For ‘sense-making’ can itself be understood in a suitably wide variety of
ways. And even if it does not capture all of what has been classified by philo-
sophers as ‘a priori’, its own classification as ‘a priori’ allows for extension to other
cases: for instance, a truth may be said to be a priori if it can be known as a result
of a priori sense-making. All that really matters, for current purposes, is that
if something can be classified as ‘sense-making’, and if it manages to do whatever
it is intended to do independently of experience, then it can also be classified as
‘a priori’.
Just as I shall refrain from trying to provide a precise definition of the a priori,
so too I shall refrain from trying to provide a precise definition of the anthropo-
centric. Again all that really matters, for current purposes, is that the term
indicates what is from a human point of view, and that ‘human’ in turn is to be
understood in relation to Homo sapiens. This reference to Homo sapiens might
have been thought to go without saying. But it deserves to be made explicit, if only
because of a non-biological understanding of the term ‘human’ that we find, at
least arguably, and at least sometimes, in Kant. On that understanding the term
denotes finite rationality.¹ Interestingly, this makes the concept of the human itself
a priori—though, more interestingly still, there is an argument due to Michael

¹ See e.g. Kant (1996a), 4: 428 ff. and Kant (1996d), 6: 26 ff.

The Human A Priori: Essays on How We Make Sense in Philosophy, Ethics, and Mathematics. A. W. Moore,
Oxford University Press. © A. W. Moore 2023. DOI: 10.1093/oso/9780192871411.003.0001
2    

Thompson that the concept of the human is a priori anyway, even when it is
understood biologically.² This raises some fascinating issues that are clearly
pertinent to what I have identified as the unifying theme of these essays. Even
so, I mention them principally to set them aside. For the question whether or not
the concept of the human is itself a priori is strictly orthogonal to the question
whether or not what is a priori is bound up with the human in the way I am
claiming. Either answer to the first question is compatible with either answer to
the second.
In order to give an initial indication of why I see the connection that I do
between the a priori and the human, I am going to present something that I will
call ‘the Basic Model’. In the Basic Model, there is some subject S who is in
possession of some concept c which is integral to some a priori sense-making that
S achieves, but there is also something radically parochial about S’s possession of c.
A simple example would be a subject who, by virtue of possessing the concept of a
wife, deduces a priori that there are at least as many women and girls as there are
wives. The a priority of S’s deduction is in no way compromised by the fact that
there is a complicated network of highly contingent social structures and values
that support the institution of marriage and that serve as a precondition of any
subject’s possessing any such concept in the first place. The Basic Model is therefore
already enough to indicate how the a priori can be grounded in the parochial. It is
not a huge leap from there to the thought that the a priori can be grounded in
peculiarities of an entire species; nor from there to the thought that there can be a
priori sense-making that may appropriately be said to be from the point of view of
that species; nor from there to the thought that we humans and what accrues from
our systematic pursuit of a priori sense-making are a case in point.
I mentioned in the Preface that Essay 10 has what I now see as an important
imperfection whereby it cuts across one of the main threads that links together
this volume as a whole. In the bulk of what follows in this Introduction I shall say a
little about each of the essays in the order in which they occur; but first I want to
amplify on what I had in mind when I made that comment about Essay 10, and
to draw on some related material in Essay 12, since this will help to clarify the
Basic Model.
Essay 10 is concerned with an idea that occurs in David Wiggins’s work: the
idea of there being nothing else to think.³ In that essay I explore a way of
construing this idea whereby the claim that there is nothing else to think but
that p is equivalent to the claim that it is true that p. This in turn involves the
following subsidiary idea: if it is true that p, then anyone who does not think that p
pays a price. But what is it not to think that p? It is easy to assume, and in the essay
I in effect did assume, that not thinking that p must take one of three forms:

² Thompson (2004).
³ For a fascinating discussion of this idea, and of other related ideas, see Diamond (2019).
  3

thinking the opposite; being self-consciously agnostic about the matter; or not
even considering the matter, possibly not even being in a position to consider it.
But even at the time of writing the essay I was aware of what many people, Bernard
Williams in particular, would regard as an important fourth possibility. I gesture
towards this possibility in footnote 29 of the essay, albeit only to register my
disagreement with Williams. However, as I indicate in a parenthesis within that
footnote added for the reprint, I have subsequently arrived at a more sympathetic
view of what Williams has in mind.
To understand what Williams does have in mind we can exploit some of the
material that I present in Essay 12. I there offer a distinction between what I call a
‘disengaged’ grasp of a concept and an ‘engaged’ grasp of it—a distinction which
I fudge in footnote 29 of Essay 10 when I talk of ‘having’ a thought, and which for
that matter I fudge in Essay 10 as a whole when I talk of ‘thinking’ that something
is the case. This distinction applies when a concept is what Williams would call a
‘thick’ concept, that is a concept with both a factual aspect and an evaluative
aspect. An example is the concept of infidelity: if I claim that you have been
unfaithful, then I say something straightforwardly false if you have not in fact gone
back on any relevant agreement; but I also thereby censure you. Another example,
albeit one in which the evaluative aspect is somewhat subtler, is that which I used
to illustrate the Basic Model: the concept of a wife. To grasp a thick concept in the
disengaged way is to be able to recognize when the concept would correctly be
applied, to be able to understand others when they apply it, and so forth. To grasp
such a concept in the engaged way is not only to be able to do these things but also
to be prepared to apply it oneself and hence to share whatever beliefs, concerns,
and values give application of the concept its point. Talk of ‘having’ a thought, or
even of ‘thinking’ something, and other related talk, can then be understood in
two corresponding ways: in the engaged way whereby it requires having an
engaged grasp of all the relevant concepts; and in the disengaged way whereby it
does not. And if ‘thinking’ that p is understood in the engaged way, then there is
indeed a fourth form that not thinking that p can take: namely, ‘considering’ the
matter, where this is understood in the disengaged way, and possibly even
‘recognizing’ that it is true that p, where this too is understood in the disengaged
way, but not oneself being prepared to apply one of the relevant concepts
and thus not oneself thinking that p. Moreover, all of this may be completely
self-conscious. One may not think that p because one repudiates the concept in
question as somehow pernicious. The reason why this poses a particular threat to
my project in Essay 10 is that, if the concept is somehow pernicious, then the idea
that one pays a price for not thinking that p when it is true that p is clearly
compromised: the very perniciousness of the concept may mean that one is better
off not thinking that p, because one is better off not thinking in such terms at all.
The relevance of all of this to the Basic Model should be clear. I couched the
Basic Model in terms of ‘sense-making’, a term whose versatility I have already
4    

heralded, and in terms of ‘possession’ of a concept, a term on which I did not

expand. Importantly, the distinction between the engaged way of understanding a
term and the disengaged way of doing so apply to both of these. In particular, both
can be understood in the engaged way. And if they are, then the instance of the
Basic Model that I gave concerning wives turns out to be just one of a whole family
of instances that involve thick concepts. For there is certainly something parochial
about anyone’s possession of a thick concept, so understood; and such possession
can certainly be integral to a priori sense-making, so understood. In what follows
I shall frequently return to the Basic Model.
Now there are often thought to be three great exemplars of the systematic
pursuit of a priori sense-making: philosophy, ethics, and mathematics. The essays
in Parts II, III, and IV deal respectively with each of these. The essays that precede
them in Part I deal with the very nature of a priori sense-making and introduce the
anthropocentrism. Much of the attention throughout is devoted to the work of
other philosophers. But, even when it is, I take it to be of more than exegetical
interest. One of the lessons that I take to emerge, either in opposition to the views
of these other philosophers or by invocation of their views, is that we humans
achieve nothing of real significance in philosophy, ethics, or mathematics except
from a human point of view. In itself this does not force us to conclude that there
is anything ineliminably anthropocentric about our systematic pursuit of a priori
sense-making. After all, it may be that none of these three disciplines is the
systematic pursuit of a priori sense-making that it is taken to be. This is not in
fact my own conclusion, although it would be striking enough if it were the only
alternative. My own conclusion is that philosophy, ethics, and mathematics each
betoken what may reasonably be called ‘the human a priori’.

1. Part I: The Nature, Scope, and Limits

of A Priori Sense-Making

Given what I have said so far, Kant might be expected to figure in these essays as a
hero. Is he not the great champion of the human a priori? One of his primary
metaphysical projects is, after all, to account for a certain kind of a priori sense-
making; and the way in which he does so is by appeal to experience-independent
cognitive resources which we humans have and which, for all we know, only we
humans have. Not only are these integral to the a priori sense-making in question,
they are integral to it in a way that makes it entirely appropriate to say that such
sense-making is from a human point of view—possibly even from a peculiarly
human point of view.⁴

⁴ Cf. Kant (1998), A26/B42.

  5

In many ways Kant does figure in these essays as a hero. He is the focus of each
of the first two essays. Nevertheless, the principal lesson of Essay 1 is that there is
something badly wrong with Kant’s own vision of the human a priori. This vision
has three critical components:

(Necessity) When we make a priori sense of things from our human point of
view, we make sense of them as necessarily being a certain way.⁵
(Dependence) Things’ being that way is dependent on that point of view.
(Inescapability) We cannot make sense of things except from that point of view.

But there is an incoherence in supposing that we can acknowledge all three of

these. For to acknowledge Dependence is to acknowledge a contingency in things’
being that way. And, given Necessity, this is to make sense of things from other
than our human point of view (which presumably means, in this context, from no
point of view at all). But this is what Inescapability says we cannot do.
In the penultimate section of Essay 1 I argue that a significant part of Kant’s
problem is the nature of the experience-independent cognitive resources that he
invokes to explain our a priori sense-making. He includes aspects of how we think.
But he also includes aspects of how we receive material to think about. And he
does the latter in such a way that he also includes aspects of that very material,
specifically its spatiality and temporality. By the time he has done all of this he is
committed to Dependence. Had he only included aspects of how we think, any
anthropocentrism that this involves would not have infected the subject matter of
our thoughts and would not have compromised the necessity in how we make
sense of things as being. We can appreciate this by reconsidering the Basic Model.
However parochial the fact that a given subject thinks in terms of wives, to revert
to that example, this subject is in a position to see that there must be fewer of them
than there are women and girls.⁶
I said that, had Kant only included aspects of how we think in the resources that
he invokes to explain our a priori sense-making, ‘any anthropocentrism that this
involves’ would not have infected the subject matter of our thoughts. But what
anthropocentrism does this involve? Is it akin to the anthropocentrism involved in
the other resources that he invokes, that is to say in the spatiality and the
temporality that are operative in how we receive material to think about? In
their case, although Kant thinks they are part of our human point of view, and
although he thinks we can know this, this is the limit of what he thinks we can

⁵ This is not to be confused with the thesis labelled ‘Necessity’ in Essay 2.

⁶ In the final section of Essay 1 I moot another way in which the problem could be averted, albeit a
way that would take us even further from Kant’s own position. We could develop a conception of a
priori sense-making that allows for contingency in how things are thereby made sense of as being. But
I shall not now dwell on the many further issues that this raises.
6    

know. We cannot, in Kant’s view, know whether they are part of the point of view
of other finite sense-makers (if such there be) nor for that matter whether they are
part of the point of view of all possible finite sense-makers.⁷ The issue is whether
he adopts an analogous circumspection concerning the resources that are opera-
tive in how we think, or whether, in their case, he reckons that we can know more:
specifically, that they are part of the point of view of all possible finite sense-
makers. This is the issue that Anil Gomes, Andrew Stephenson, and I address in
Essay 2.⁸ We end up mooting a second-order circumspection on Kant’s part
whereby the answer is neither—although there are reasons of principle why
Kant had better not explicitly endorse this position.⁹
In Essay 3 attention shifts to Kant’s predecessor Descartes. Descartes likewise
sees an anthropocentrism in our a priori sense-making. And he likewise embraces
a version of Necessity. Both of these are manifest when, in making a priori sense of
things, we at the same time make sense of them as necessarily being a certain way.
For, on Descartes’s conception, for things necessarily to be a certain way is for the
denial that things are that way to ‘conflict with our human concepts’.¹⁰
Not only is there a version of Necessity at work here, though. There is also what
appears to be a Kantian predicament in the offing, as we see when Descartes pits
his conception of necessity against his conception of God. For he is reluctant
to say that any necessity in how things are is necessity even for God. This is in
large part because he believes that ‘every basis of truth . . . depends on [God’s]
omnipotence’,¹¹ from which it follows that even those things that are necessarily a
certain way are ultimately that way only because God decrees that they are. From
this in turn it follows, or rather it seems to follow—I shall return to the signifi-
cance of this qualification shortly—that the necessity in question is at most a
necessity for us, a necessity resting on a deeper contingency about our human
point of view and the play of our concepts there. This is not the contingency of
Dependence: the link here is between our human point of view and the necessity
itself, not between our human point of view and what the necessity attaches to. But
it makes for similar trouble. And it does mean that, if an analogue of Inescapability
is at work in Descartes, as it plausibly is, then the apparent Kantian predicament
to which I have referred is a real one.
In fact, however, it is the burden of Essay 3 to argue that it is merely apparent.
Descartes is at perfect liberty to deny that what I said seems to follow does follow;
and he is at perfect liberty to insist that the necessity in question is indeed

⁷ Kant (1998), A27/B43 and B72.

⁸ For those who have read my Preface and are curious to know what our disagreement was, I can add
that I originally thought that I could defend the former of these exegetical alternatives, while Gomes and
Stephenson originally thought that they could defend the latter.
⁹ Some readers familiar with other work of mine, on inexpressibility, may see the stamp of that work
on this conclusion. They would be wrong to do so. The silence required of Kant here has nothing to do
with inexpressibility. It is silence on an issue that I take myself to have just expressed.
¹⁰ Descartes (1984b), ‘Second Set of Replies’, p. 107. ¹¹ Descartes (1991), p. 359.
  7

necessity even for God. He can do these things by doing what his a priori
reflections on these issues mean that he should only ever have been doing—
albeit, for reasons that I have indicated, he is sometimes diffident about doing—
namely, heeding the analogue of Inescapability and resting content with making
sense of things from our human point of view. This makes any claim that the
necessity in question is necessity even for God harmlessly anthropocentric. It does
nothing to gainsay the fact that even those things that are necessarily a certain way
are ultimately that way only because God decrees that they are. In saying that they
are necessarily that way we are saying only that it would conflict with our human
concepts to deny that that is how they are. (We are also alluding to our means of
coming to know that that is how they are.) In its own way, then, Essay 3 clearly
develops the theme of the human a priori. In a brief postscript to the essay
I correct a misunderstanding of the essay due to James Conant that precisely
fails to recognize this.
Of the four essays in Part I, Essay 4 is the one that is least obviously about the a
priori. It is targeted at what is commonly dubbed ‘the new atheism’. I use the essay
to explore a conception of theistic sense-making for which the new atheism makes
no allowance. As it happens I believe that this conception significantly overlaps
with my broad conception of a priori sense-making; I also believe that, where it
does, there is something fundamentally anthropocentric about it. So, although
none of this is explicit in Essay 4, it does mean that the essay is not the incongruity
which it may appear to be. Even so, the significance of the essay for the volume as a
whole lies elsewhere. I have included it because of the way in which it draws
attention to kinds of sense-making that are not characteristic of the natural
sciences. My hope is that it thereby serves as a helpful prelude to Parts II, III,
and IV. For I do not believe that we can properly grasp the anthropocentric
element in philosophy, ethics, or mathematics until we have come to appreciate
how deeply the sense-making involved in each of these differs from that involved
in the natural sciences (whose systematic pursuit can reasonably include the
aspiration to abandon the human point of view¹²). Part of the force of what is
to come in the remaining essays, therefore—as of Essay 4 itself—is an anti-
scientism.

2. Part II: How We Make Sense in Philosophy

Such anti-scientism is to the fore in Part II. Of the three disciplines around which
the essays in this volume are structured—philosophy, ethics, and mathematics—it
is philosophy that is in greatest danger of falling prey to scientism. In Essay 5

¹² This is something that I argue in A. W. Moore (1997), esp. ch. 4.

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 Der Vorrat an organischen Stoffen im See erneuert sich also
durch das Hinzukommen neuer Materien, welche die weggeführten
ersetzen. Es ist klar, dass der grösste Teil der Stoffe durch den
Abfluss dem See entzogen wird. Das gestattet uns annähernd die
Intensität eines solchen Stoffwechsels im Lac Leman, der uns als
Beispiel gedient, zu berechnen. Die Wassermasse dieses Sees
beträgt 89000 Millionen cm; die Wassermasse, die jährlich durch die
Rhône bei Genf abfliesst, beträgt etwa 10000 Millionen; die jährlich
abfliessende Wassermasse ist also ungefähr der neunte Teil der
Totalmasse; es wird somit durch den Abfluss jährlich ungefähr ein
Neuntel des Vorrates an organischen Stoffen entzogen. Da noch die
Stoffe in Rechnung gebracht werden müssen, die in der Atmosphäre
aufgehen oder die im Alluvium fossilisiert werden, so können wir
sagen, dass die organischen Stoffe höchstens sieben oder acht
Jahre im See verweilen, um den lokalen Kreislauf unter den
verschiedenen ihn bewohnenden Wesen zu vollenden, bevor sie in
den grossen Cyklus der allgemeinen Weltzirkulation zurückkehren.
Ein See stellt uns also nach dem Dargelegten ein beschränktes,
mit Wasser gefülltes Becken dar, das, obschon es im Vergleich mit
dem Meerwasser süss ist, doch auf je ein Liter
150–250 mg aufgelöste mineralische Salze,
10 „ organische Stoffe,
20–25 cc Gase
enthält. Dieses Wasser enthält ausserdem schwebenden
organischen und mineralischen Staub, dessen Menge vom
Wasserstand der Zuflüsse und von ihrer Natur (Gletscherbäche,
Moorwasser etc.) abhängt.
Diese Materien bilden einen Vorrat, der durch die
atmosphärischen Niederschläge und die Gewässer der Zuflüsse
erhalten wird; ein Teil dieser Stoffe wird durch den Abfluss entzogen
oder verliert sich in der atmosphärischen Luft. Allein Zufuhr und
Abfuhr heben sich auf und die Zusammensetzung des Wassers
bleibt immer dieselbe.
 Dieser Vorrat dient zur Ernährung zahlreicher und mannigfaltiger
Organismen, welche den beiden Reichen der organischen Welt
angehören, den verschiedenen Typen: von den Wirbeltieren und
Dikotyledonen an bis zu den Protozoen, Algen, Protisten und den
Mikroben.
Diese verschiedenen Typen zusammen lebender Wesen
absorbieren organische Stoffe und bilden neue; durch die
Wechselbeziehungen entgegengesetzter Funktionen ergänzen sie
sich in der Konsumtion und Restitution der Vorratssubstanzen
gegenseitig. In dieser Hinsicht ist ein See ein Mikrokosmos, eine
abgeschlossene Welt, die sich selbst genügt. Aber zugleich greift er
mittels seiner Zuflüsse und seines Abflusses in die allgemeine
Kreisbewegung des Erdballes ein. In dieser Hinsicht ist der See
nichts weniger als isoliert, sondern gehört mit zum Ganzen des
Universums.
Indem wir uns auf das obige, über die allgemeine Biologie
Gesagte stützen, ziehen wir folgende Schlüsse:
1. Der organische Stoff vollzieht seinen Kreislauf unter den
verschiedenen Wesen verschiedener Typen, welche im
beschränkten Raume eines Süsswassersees neben einander leben.
2. Dieser dem See angehörende organische Stoff ist nicht
absolut und für immer in diesem verhältnismässig kleinen Raume
lokalisiert, sondern er tritt als Glied in den grossen Cyklus des
allgemeinen Kreislaufes ein, welcher die verschiedenen Regionen
des Erdballes durch die Ströme, den Ozean und die Atmosphäre
verbindet.
 Die Algen.

Von Dr. W. Migula in Karlsruhe.

Das Wasser ist die Heimat des organischen Lebens. Alle

Thatsachen deuten darauf hin, dass die ersten lebenden Wesen im
Wasser auftraten, und dass erst sehr langsam mit der
fortschreitenden Entwickelung der Organismen eine Besiedelung
des Landes begann. So müssen wir auch voraussetzen, dass wir im
Wasser die am einfachsten gebauten Organismen antreffen werden,
wenn sich irgendwelche Nachkommen jener ersten Wesen erhalten
haben. Dies ist thatsächlich der Fall. Die niedersten Lebensformen
beider Reiche gehören dem Wasser an, und je tiefer wir in den Kreis
dieses Lebens hinabsteigen, um so ähnlicher werden sich die
Wesen, um so schwieriger wird es, Tier und Pflanze aus einander zu
halten. Wir stehen dann schliesslich vor einer Gruppe von Wesen,
welche sowohl der Zoologe wie der Botaniker für seine Wissenschaft
in Anspruch nimmt und welche beweisen, dass das gesamte
organische Leben der Erde nur von einer Wurzel getragen wird, aus
welcher sich wie zwei mächtige Stämme Tierreich und Pflanzenreich
entwickelt haben.
Man kann deshalb auch nicht gut davon reden, was eher auftrat,
Tier oder Pflanze; es waren eben jene einfachsten Wesen, in denen
sich noch die Eigenschaften beider vereinigen. Freilich muss man
annehmen, dass es zunächst diejenigen waren, welche die Fähigkeit
besassen, aus den anorganischen Stoffen, dem Wasser, der
Kohlensäure, den anorganischen Stickstoffverbindungen und dem
Sauerstoff, ihren Körper aufzubauen, und diese stehen im grossen
und ganzen eben um dieser Eigenschaft willen dem Pflanzenreich
näher. Denn Organismen, welche diese Fähigkeiten nicht besitzen,
konnten erst dann auftreten, wenn ihnen durch jene organische
Stoffe bereitet waren, welche ihnen zur Nahrung dienen konnten,
und diese Eigenschaft kommt im allgemeinen den Tieren zu. Will
man also nur ganz allgemein reden, so müssen die Pflanzen eher
existiert haben als die Tiere.
Die einfachsten Pflanzen werden durch zwei grosse vielfach
durch Berührungspunkte verbundene Klassen repräsentiert, durch
P i l z e und A l g e n . Da aber die ersteren durch ihr Unvermögen, sich
von anorganischen Stoffen zu ernähren, den Tieren gleichen und
schon die Anwesenheit anderer Wesen voraussetzen, müssen wir in
den A l g e n diejenigen Organismen suchen, welche den
Ausgangspunkt für das organische Leben der Gegenwart bilden, will
man sich nicht auf zu gewagte Phantasien über die
untergegangenen Urwesen einlassen. Die A l g e n zeigen auch den
grössten Formenreichtum und die überraschendste Vielgestaltigkeit
unter den Pflanzen unserer Gewässer, so mannigfach auch deren
Schmuck mit Blütenpflanzen sein mag. Sie sind eigentliche
Wasserpflanzen und nur wenige vermögen auch in feuchter Luft an
nassen Felsen oder zwischen Moos zu gedeihen, noch weniger sind
wirkliche Landpflanzen, die auch auf Dächern, Rinde und trockenen
Steinen fortkommen. Aber wo auch nur immer sich Wasser
angesammelt hat, in Bächen, Pfützen oder Seen, sind auch Algen zu
finden, nur ist die Vegetation derselben je nach der Beschaffenheit
des Wassers und nach der Jahreszeit verschieden
zusammengesetzt.
Man kann an ein und demselben Ort das ganze Jahr hindurch
Algen sammeln und wird fast jeden Monat andere Arten finden. Ein
torfiger Wiesengraben zeigt im Frühjahr, wenn Schnee und Eis eben
verschwunden sind, reiche Entwickelung von goldbraunem Schaum
an der Oberfläche des Wassers, der unter dem Mikroskop die
zierlichen, mit bräunlichen Körnern oder Platten gefüllten
Kieselpanzer der D i a t o m e e n in zahlloser Menge erkennen lässt. Ein
wenig später findet sich an derselben Stelle vom Boden aufsteigend
ein dünner grüner Schleim, der sich allmählich verdichtet, an die
Oberfläche steigt und zahlreiche kleine Gasblasen festhält. Fährt
man dann mit dem Spazierstock hinein, so bleiben sicher eine
Anzahl äusserst dünner, glatter und schlüpfriger Fäden hängen,
welche über ihre Zugehörigkeit zu den Z y g n e m a c e e n keinen
Zweifel lassen und mikroskopisch durch ihre eigenartigen
Chlorophyllkörper leicht von anderen Algen zu unterscheiden sind.
Steigt die Sonne höher und fallen ihre heissen Strahlen senkrechter
auf den sinkenden Wasserspiegel des Grabens, so verschwinden
die Zygnemaceen und machen anderen Algen Platz: grünen, nicht
schleimigen Flöckchen aus der Familie der C o n f e r v e n , deren
Chlorophyll die ganze Zellwand auskleidet. Allmählich treten
zwischen den Fäden derselben die zierlichen einzelligen Desmidieen
auf, welche umsomehr zur Herrschaft gelangen, je herbstlicher es
draussen auf den Fluren wird. So wechseln an demselben Standort
Vertreter aller Familien die Herrschaft, während zu gleicher Zeit
andere Algen nur vereinzelt zwischen den Individuen des gerade
besonders entwickelten Geschlechtes vorkommen.
Doch nicht nur die Jahreszeit, auch die Beschaffenheit des
Wassers übt einen gewaltigen Einfluss auf das Gedeihen der
verschiedenen Arten. Während die grünen Fadenalgen sowie die
meisten Diatomeen nur in frischem, unverdorbenem Wasser zu
existieren vermögen, ziehen die blaugrünen Oscillarien fauliges, mit
verwesenden organischen Stoffen erfülltes Wasser vor. Manche
Gattungen wie Spirogyra, Oedogonium, Bulbochaete lieben
stehendes oder nur schwach fliessendes Wasser, andere wie
Lemanea, Cladophora glomerata und einige Diatomeen befinden
sich in reissenden Gebirgsbächen, an Wehren oder Wasserfällen am
wohlsten. Auch giebt es Algen, welche wesentlich von der
Temperatur abhängen; gewisse Arten der blaugrünen
Cyanophyceen leben nur in heissen Quellen, wie die Lyngbya
thermalis in den Geysern Islands und den Schlammvulkanen
Italiens, wogegen Hydrurus irregularis in der heissen Jahreszeit
verschwindet, aber vom Herbst an den ganzen Winter hindurch und
auch noch im kühleren Frühjahr auftritt. Die chemische
Zusammensetzung des Wassers spielt ebenfalls eine wichtige Rolle
in Bezug auf das Gedeihen der einen oder andern Art. Andere Arten
leben in Gräben der Torfmoore, als in den Bächen lehmiger Wiesen,
andere in den Tümpeln auf sandigem Boden. In den frischklaren
Gebirgsseen tritt eine andere Algenflora auf als in den wärmeren
Gewässern der Ebene und das süsse Wasser birgt andere Formen
als die Salzlachen des Binnenlandes. Manche der niedersten
Spaltpflanzen scheinen das Vorhandensein von
Schwefelverbindungen zu ihrem Leben durchaus nötig zu haben,
während wieder andere nur in eisenhaltigen Gewässern ihr
Gedeihen finden. Die Verhältnisse in der Zusammensetzung des
Teich- und Flusswassers sind ja so mannigfaltig, dass sich die
Ansprüche der Algen nach sehr verschiedenen Richtungen hin
entwickeln konnten, wenn sie sich die in der Natur gegebenen
Bedingungen möglichst zu Nutze machen und sich ihnen anpassen
wollten.
Die Orientierung über die Hauptgruppen ist, von einzelnen Fällen
abgesehen, bei den Algen nicht schwer. Sie bilden auch keine so
einheitliche Klasse wie etwa die Moose, sondern werden wesentlich
nur durch den einfachen zelligen, noch nicht deutlich in Stengel und
Blätter gegliederten Bau und durch das Vorhandensein von
Chlorophyll oder einer seiner Modifikationen zusammengehalten und
von den höher organisierten Pflanzen und den chlorophyllfreien
Pilzen unterschieden. Abgesehen von einigen zweifelhaften
Meeresbewohnern lassen sich fünf grosse Gruppen aufstellen,
welche sich wesentlich durch Merkmale der Fortpflanzung, Gestalt
und Färbung unterscheiden. Sie lassen sich kurz folgendermassen
charakterisieren:
1. Schizophyceae, S p a l t a l g e n . Färbung blaugrün, spangrün,
orange, rot, violett, aber niemals rein chlorophyllgrün. Sehr einfach
organisierte Wesen, deren Fortpflanzung und Vermehrung durch
einfache Querteilung der Zellen, bei manchen ausserdem noch
durch Bildung von Dauersporen auf ungeschlechtlichem Wege
erfolgt.
2. Bacillariaceae oder Diatomaceae, K i e s e l a l g e n . Die Färbung
ist eine gelb- oder goldbraune und wird hervorgerufen durch runde
oder plattenförmige Chromatophoren im Innern der von einem
K i e s e l p a n z e r umgebenen Zelle. Fortpflanzung durch Kopulation
zweier Individuen, Vermehrung durch Zweiteilung, indem die beiden
Schalen wie die Teile einer Schachtel auseinanderweichen und sich
zwischen ihnen zwei neue Schalen bilden.
3. Chlorophyceae, G r ü n a l g e n , Algen im engeren Sinne. Sie
besitzen fast stets rein chlorophyllgrüne Färbung, sind aber sonst
sehr verschiedenartig gestaltet und variieren auch namentlich in
Bezug auf die Fortpflanzung, welche sowohl geschlechtlich wie
ungeschlechtlich sein kann. Sehr häufig kommen beide
Fortpflanzungsarten neben einander vor. Eine Vermehrung findet oft
in ausgiebiger Weise durch Zweiteilung der Zellen statt.
4. Melanophyceae, B r a u n a l g e n , durchweg Meeresbewohner mit
stets zweigeisseligen geschlechtlichen und ungeschlechtlichen
Schwärmzellen, meist braun oder schwarzbraun gefärbt.
5. Rhodophyceae, R o t a l g e n . Ebenfalls zum grössten Teil
Meeresbewohner und nur durch wenige Gattungen im süssen
Wasser vertreten. Sie sind rot, oft prachtvoll gefärbt, einige der im
süssen Wasser vorkommenden Arten haben noch einen andern
grünen oder blaugrünen vorherrschenden Farbstoff. Fortpflanzung
ungeschlechtlich und geschlechtlich, in allen Fällen durch ruhende
Zellen.
 1. Die Schizophyceen oder Spaltalgen.
Wo sich in verdorbenem Wasser schmutzig graugrüne oder
dunkel stahlblaue Flocken an der Oberfläche ansammeln oder an
feuchten Mauern ein rötlicher gallertartiger oder schleimiger Überzug
entsteht, wo sich auf Teichen spangrüne Wasserblüten bilden oder
bräunlichgrüne Gallertkugeln schwimmen, in den Torflachen des
Hochmoores wie in den Seen der Ebene, an nassen Felswänden
wie auf feuchter Erde und zwischen Moos treten uns die Spaltalgen
entgegen. Viele Arten, wie die echten Oscillarien, bedürfen grösserer
Mengen organischer Stoffe zu ihrem Gedeihen und treten deshalb
vorzugsweise in verdorbenem Wasser, in Abzugsgräben von
Fabriken und ähnlichen Orten auf, einige sind genügsamer und
stellen wesentlich dieselben Forderungen an ihr Nährsubstrat, wie
andere Algen auch.
Es sind sehr einfach organisierte Geschöpfe. Teils bilden sie nur
einzelne Zellen, welche in festerem oder lockerem, oder auch in gar
keinem Zusammenhange mit einander stehen, teils bleiben sie zu
verschiedenartig gestalteten Zellfäden verbunden. Die Membran der
Zellen ist meist sehr dünn, aber in vielen Fällen, wenigstens in den
äusseren Schichten, sehr quellbar und zur Gallertbildung geneigt.
Neuerdings hat man auch sehr kleine und zwar mehrere Zellkerne in
den Zellen nachgewiesen. Die Färbung scheint nicht an bestimmte
Chromatophoren gebunden, sondern im Plasma verteilt zu sein, sie
kann sehr verschieden, rot, blau, braun, blaugrün, spangrün, violett,
in den verschiedensten Nüancen, aber niemals rein chlorophyllgrün
sein. Die Vermehrung erfolgt durch Querteilung der Zellen und
Loslösung derselben oder einer Gruppe von Zellen, wenn diese
einen gemeinschaftlichen Verband darstellen, seien es Fäden oder
nur lose verbundene Einzelzellen. Solche losgelöste Fadenstücke,
welche man Hormogonien nennt, bilden dann neue Familien, wenn
man diesen Ausdruck auf einen selbständigen Zellkomplex von sehr
verschieden innigem Zusammenhange ausdehnen will.
Neben diesen rein vegetativen Zwecken dienenden und in der
Mehrzahl vorhandenen Zellen kommen auch noch seltener bei
manchen Arten zwei andere Arten von Zellen vor, die G r e n z z e l l e n
oder Heterocysten und die D a u e r z e l l e n oder Dauersporen. Die
ersteren unterscheiden sich von den vegetativen Zellen leicht durch
die bedeutendere Grösse, durch einen geringeren Gehalt an
plastischen Stoffen und durch abweichende, meist sehr viel hellere
Färbung. Sie haben das Vermögen verloren, sich zu teilen und
bilden gewissermassen Grenzpfähle zwischen den vegetativen
Zellen; welchen Zweck sie erfüllen, ist nicht bekannt. Die
Dauerzellen oder Dauersporen, auch kurz Sporen genannt, weichen
ebenfalls von den vegetativen Zellen in der Gestalt ab, nur sind sie
im Gegensatz zu den Heterocysten reicher an Plasma und in der
Regel dunkler gefärbt. Auch ihre Membran ist meist stärker, so dass
sie schädlichen äusseren Einflüssen besser widerstehen können als
die vegetativen Zellen. Sie dienen denn auch dazu, unter
ungünstigen Verhältnissen die Art zu erhalten und fortzupflanzen.
Tritt beispielsweise grosse Dürre ein und trocknen die Pfützen aus,
welche von Dauerzellen bildenden Spaltalgen bewohnt waren, so
gehen wohl die vegetativen Zellen zu Grunde, die Dauerzellen
bleiben aber am Leben, treten in einen Ruhezustand ein und
entwickeln, wenn sich die Pfützen wieder füllen, neue Pflänzchen.
Der Farbstoff, welcher den Spaltalgen eigen ist, wurde
Phycochrom und daher die ganze Gruppe Phycochromaceen
genannt; derselbe besteht wesentlich aus dem blauen Phycocyan
(daher Cyanophyceen) und dem gelben Phycoxanthin, welches dem
Blattgelb (Xanthophyll) ähnlich ist, daneben scheint aber noch ein
dem Chlorophyll sehr ähnlicher grüner Farbstoff vorhanden zu sein.
Ausser diesem das Innere der Zellen erfüllenden Farbstoff finden
sich aber noch andere, welche den Hüllen selbst eigen sind und
meist eine gelbbraune oder rote Färbung verleihen, über deren
Eigenschaften man aber noch so gut wie gar nichts weiss. Wenn wir
uns unter den Spaltalgen umsehen, so finden wir eine grosse
Einförmigkeit; nur geringe Unterschiede trennen die Gruppen und
die Artenkenntnis ist grösstenteils eine recht zweifelhafte. Am
übersichtlichsten ist wohl die nachstehende Einteilung der
Spaltalgen in Hauptgruppen oder Familien, jenachdem man unter
ihnen noch besondere Unterabteilungen bildet oder nicht.
 1. C o c c o g e n e S p a l t a l g e n , Chroococcaceae. Die Zellen trennen
sich nach der Teilung von einander und bleiben entweder völlig ohne
Zusammenhang oder stehen nur in äusserlichem durch die
Gallertbildung der Membran bedingtem Zusammenhang (Fig. 1 a–c).
Die wichtigsten Gattungen sind folgende: Chroococcus (Fig. 1 a),
Zellen rund oder eckig, einzeln, zu zwei oder vier in eine nicht
zerfliessliche Gallerte eingebettet, in welcher man zwar bei manchen
Arten Schichtungen, aber keine Einschachtelungen erkennen kann.
Die Gattung Gloeocapsa (Fig. 1 b) unterscheidet sich von der
vorhergehenden durch stets runde Zellen und durch Zellfamilien, in
welchen die Zellmembran der Mutter um die Tochterzellen stets
erhalten bleibt, so dass vollständige Einschachtelungen entstehen.
Viele Arten besitzen eine sehr lebhafte rote oder violette Färbung
dieser Gallertschichten, während der Inhalt der Zelle selbst mehr
spangrün gefärbt ist. Ganz ähnlich ist die Gattung Gloeothece, nur
sind hier die Zellen länglich. Diesen beiden Gattungen entsprechen
Aphanocapsa und Aphanothece vollständig, nur sind hier die
Hüllmembranen nicht in einander eingeschachtelt, sondern bilden
eine homogene Gallerte. Die Gattung Merismopedia bildet
Zellfamilien von Tafelform, je vier Zellen stehen näher zusammen
(Fig. 1 c). Clathrocystis bildet rundliche Zellen, welche durch
vergallertende Membranen zu kleinen Hohlkugeln verbunden
bleiben. Sie bildet, ebenso wie die sehr ähnliche Gattung Polycystis,
oft spangrüne Wasserblüten, welche den Fischen verderblich
werden können.
 Fig. 1.
Spaltalgen. a Chroococcus — b Gloeocapsa — c Merismopedia — d Oscillaria —
e Cylindrospermum — f Limnochlyde — g Rivularia (junge Fäden) — h Nostoc — i
Hapalosiphon — k Chamaesiphon — l Lyngbya — m Spirulina — n Beggiatoa.
Sämtlich stark vergrössert.
2. N e m a t o g e n e S p a l t a l g e n . Die Zellen bleiben zu längeren
oder kürzeren Fäden vereinigt. Die O s c i l l a r i a c e e n repräsentieren
unter ihnen den niedrigsten Stand. Bei ihnen ist noch keinerlei
Unterschied zwischen den einzelnen Zellen vorhanden, sie besitzen
weder Heterocysten noch Dauersporen und beide Enden des
Fadens sind gleichartig ausgebildet. Unter ihnen ist wieder die
Gattung Oscillaria (Fig. 1 d) am einfachsten organisiert, es sind
einfache scheidenlose spangrüne, blaugrüne oder violette Fäden, in
denen man die Querwände der einzelnen Zellen oft nur undeutlich
erkennt. Von ihr unterscheidet sich die Gattung Beggiatoa (Fig. 1 n)
durch das Fehlen des Farbstoffes. Beide Gattungen sowie die
verwandte korkzieherartig gedrehte Spirulina (Fig. 1 m) besitzen
Bewegungsvermögen, eine kriechende mit Drehung um die
Längsachse und die Krümmungen des Fadens verbundene
Bewegung, welche sie befähigt, an den Wänden von Glasgefässen
etc. in die Höhe zu steigen. Die Oscillarien sind Bewohner unreinen
Wassers, und wo man sie findet, kann man ohne weiteres darauf
schliessen, dass in dem Wasser irgendwelche Fäulnisprozesse
stattgefunden haben, und dass es für den Gebrauch als Trinkwasser
ungeeignet ist. Bei zwei anderen Gattungen dieser Gruppe finden
sich Scheiden um den Faden, welche aus den vergallertenden
Aussenwänden der Zellmembranen entstehen. Bei Chamaesiphon
ist die Scheide sehr zart, die Pflänzchen bestehen aus wenigen
undeutlich begrenzten Zellen und sitzen oft massenhaft auf anderen
Fadenalgen auf (Fig. 1 k). Bei Lyngbya (Fig. 1 l) sind sie sehr stark
und oft infolge der Einlagerung von Eisenocker gelb gefärbt. Die in
eisenhaltigem Wasser sumpfiger Gräben auftretenden rostroten
Flocken gehören den oft schon abgestorbenen Fäden der
Ockeralge, Lyngbya ochracea an, welche allerdings viel feinere
Fäden bildet als die in Fig. 1 l abgebildete Art.
Die N o s t o c a c e e n stehen schon wesentlich höher; zwar bilden
auch sie nur einfache unverzweigte Fäden, deren Basis von der
Spitze nicht verschieden ist, aber es sind schon Grenzzellen
vorhanden; und auch Dauersporen kommen den meisten Arten auf
der Höhe ihrer Entwickelung zu. Die Gattung Nostoc bildet
rosenkranzförmige Ketten, welche aus je einer Anzahl vegetativer
Zellen zwischen zwei Heterocysten zusammengesetzt sind (Fig. 1
h). Eine Anzahl solcher Perlschnuren liegen dann in einer bestimmt
geformten meist kugeligen Gallerte eingebettet, welche wieder aus
den quellbaren Membranen der Zellen entstehen. So tritt uns Nostoc
im Wasser wie an feuchten Felsen oder Hohlwegen im Walde nicht
selten entgegen und hat wenigstens teilweise eine Rolle bei der
Sternschnuppengallerte gespielt, während diese letztere auch, und
wohl hauptsächlich, auf die ausserordentlich quellbaren Elemente
der Eierstöcke weiblicher irgendwie zerstückelter Frösche
zurückzuführen ist. Die Gattung Anabaena unterscheidet sich von
Nostoc nur dadurch, dass ihre Fäden nicht in Gallertklumpen
zusammengelagert sind. Wir kultivieren unabsichtlich eine Art
derselben in unseren botanischen Gärten, die Anabaena Azollae,
welche die hohlen Blätter des kleinen ausländischen Wasserfarns
Azolla caroliniana fast regelmässig bewohnt. Eine andere hierher
gehörige Alge Aphanizomenon oder Limnochlyde Flos aquae (Fig. 1
f) mit grossen cylindrischen Dauerzellen bildet kleine
zusammenhängende Flöckchen, welche auf der Oberfläche des
Wassers schwimmen und oft eine dichte Wasserblüte hervorrufen. In
der Gattung Cylindrospermum stehen die Grenzzellen terminal,
daneben die meist cylindrisch gestalteten Dauerzellen.
Höher organisiert sind die S t i g o n e m a c e e n , welche bereits
verzweigte Fäden bilden, wie der in Fig. 1 i abgebildete
Hapalosiphon. Die Verzweigung entsteht dadurch, dass der
Zellfaden nicht bloss an den Enden, sondern auch in der Mitte
wächst, d. h. dass sich die Zellen auch hier teilen und eine
Spannung der Gallertscheide bewirken, die schliesslich an einer
Stelle reisst und die Zellen hervordringen lässt, welche nun wieder
sich teilen und dadurch einen Zweig bilden. Am höchsten stehen die
R i v u l a r i e n , welche bereits einen deutlichen Gegensatz zwischen
Basis und Spitze zeigen, wie eine in Fig. 1 g abgebildete Gruppe
junger Rivulariafäden erkennen lässt.
Wie schon erwähnt zerfällt der Thallus der fadenbildenden
Spaltalgen auf einer bestimmten Entwickelungsstufe in eine Anzahl
kurzer Fadenstücke, Hormogonien, welche eine Zeitlang
Bewegungsfähigkeit besitzen und umherwandern, um sich ein neues
Heim zu suchen. Dabei wählen sie mit Vorliebe Orte zu ihrem
Aufenthalt, die ihnen gegen aussen Schutz gewähren, leere Insekten
oder Crustaceenschalen, grosse abgestorbene Pflanzenzellen, oder
irgendwie hohle Organe lebender Pflanzen, wie wir sie in den
Schwimmblasen der Utricularia und bei mehreren Torf- und
Lebermoosen finden. Auch aus den kugeligen Zellenfamilien der
Chroococcaceen können sich Kugelsegmente loslösen und zu
neuen Familien heranwachsen, wodurch alte Kolonien ein ganz
durchlöchertes Aussehen gewinnen.
Das Interesse, welches die Spaltalgen uns erwecken, wird
vorzüglich noch durch zwei Punkte vermehrt, durch ihre
unbestreitbar nahe Verwandtschaft zu den Spaltpilzen und durch die
Rolle, welche sie im F l e c h t e n t h a l l u s spielen.
Die Spaltpilze kommen wesentlich in denselben Formen vor, und
nur die Farbe der Zellen geht ihnen ab. Wir haben aber in vielen
Fällen so genau dieselbe Anordnung der Zellen, wie bei
Merismopedia, bei Leptothrix und ähnlichen, dass die Gattungen
sowohl bei Spaltalgen wie bei Spaltpilzen aufgenommen wurden und
man zu diesen die farblosen, zu jenen die gefärbten Formen stellt.
Aus anderen Gründen, deren Erörterung hier zu weit führen würde,
ist man noch mehr gezwungen, in beiden Gruppen die nächsten
Verwandten zu erblicken und nur Zweckmässigkeitsgründe lassen
es erwünscht erscheinen, sie noch aus einander zu halten.
Dass die als Gonidien bezeichneten grünen Zellen des
Flechtenkörpers wirklich nur Algenzellen sind, wird wohl von
niemandem mehr ernstlich bezweifelt, der sich irgendwie eingehend
mit diesen Fragen beschäftigt hat. Nur einige ältere
Flechtensystematiker können sich noch nicht zu dieser Ansicht
bekehren, denn sie wollen die Selbständigkeit derjenigen Pflanzen,
welchen sie soviel Zeit und Arbeit gewidmet haben, nicht gern
aufgeben. Thatsächlich sind die Flechten aber keine einheitlichen
Organismen, sondern durch ein höchst eigentümliches und
interessantes Zusammenleben von Pilzen und Algen entstandene
Pflanzengebilde. Indem die Sporen gewisser Pilze auf eine
Algenvegetation fallen, treiben sie Hyphen, mit welchen sie die
Zellen umspinnen und vollständig einschliessen. Die Algen nehmen
übrigens, wie es scheint, dabei durchaus keinen Schaden, sondern
befinden sich ganz wohl dabei, teilen sich in demselben Verhältnis
wie die Hyphen, wachsen und liefern diesen die nötigen organischen
Stoffe, während sie anderseits von ihnen ihre Feuchtigkeit und ihre
anorganischen Baustoffe den Pilzen verdanken. Dieses als
S y m b i o s e bezeichnete seltsame Zusammenleben zweier so ganz
verschiedener Organismen hat die Förderung jedes einzelnen ohne
Benachteiligung des anderen zum Zweck. Allerdings sind dabei die
Pilze vollständig auf die Algen angewiesen, denn ihre Sporen gehen
zu Grunde, wenn sie nicht die entsprechenden Algen finden,
während die letzteren ebensogut auch ohne Pilze leben können. Das
ist ja gerade einer der Hauptbeweisgründe für die Algennatur der
Flechtengonidien, dass man dieselben Zellen auch ausserhalb des
Flechtenthallus kennt, und dass man sie hier zu selbständigen
Gattungen und Arten erhob, während sie in der Flechte durchaus nur
unselbständige Teile des Thallus sein sollten. Übrigens ist es nicht
unmöglich, dass ein grosser Teil der als „Raumparasitismus“ im Tier-
und Pflanzenreich bezeichneten Erscheinungen auf wirkliche
Symbiose zurückzuführen ist, bei welcher sowohl Wirt als Gast ihre
Rechnung finden würden und sich gewissermassen zu gegenseitiger
Unterstützung verbunden haben. Die meisten der bei der
Flechtenbildung beteiligten Algen gehören den Cyanophyceen an,
einige den Grünalgen, besonders der Gattung Protococcus; aber
auch grüne Fadenalgen treten im Flechtenthallus auf, so eine
Cladophora in der tropischen Gattung der Fadenflechten
Coenogonium.
Die Spaltalgen bilden mit den Spaltpilzen zusammen eine gegen
die übrigen Pflanzen streng abgeschlossene Gruppe, ohne jeden
vermittelnden Übergang. Mit dem Tierreich werden sie fast
unmerklich und ohne dass eine scharfe Grenze gezogen werden
kann, durch die Gruppe der M o n a d i n e n verbunden.
 2. Bacillariaceen.
Höher organisiert als die Spaltalgen, stehen sie doch allen
anderen Gruppen der Algen als ein streng abgeschlossenes Ganzes
gegenüber und zeigen überhaupt eine ganz isolierte, durch keinerlei
Beziehungen zu anderen Organismen vermittelte Stellung im Reiche
der lebenden Wesen.
Unter dem Mikroskop sind sie leicht erkennbar; ihr durch einen
Kieselpanzer geschützter Zellinhalt wird aus farblosem Protoplasma
gebildet, in welchem in bestimmter Stellung braune Körner oder
Platten auftreten, deren Farbstoff, Diatomin genannt, das Chlorophyll
vertritt. Weit mehr fällt aber der Kieselpanzer selbst in die Augen, da
er meist eine feine Zeichnung trägt, welche die Diatomeen oder
Bacillarien zu den zierlichsten Geschöpfen macht. Diese Zeichnung
tritt besonders schön bei manchen marinen Arten auf, in Form von
sich kreuzenden Liniensystemen oder dicht
aneinanderschliessenden Sechsecken; sie sind bei den in Fig. 2 (S.
42) abgebildeten Formen (ebenso wie der Zellinhalt) weggelassen,
weil die Abbildungen sonst zu grossen Raum beansprucht haben
würden. Die Linien liegen bei manchen Arten so nahe, dass es nur
den besten Mikroskopen gelingt, sie aufzulösen, d. h. getrennt von
einander deutlich sichtbar zu machen; deshalb werden gewisse
Diatomeen wie Pleurosigma angulatum und Surirella gemma zur
Prüfung der besten Objektive verwendet.
Die überaus zierlichen Kieselalgen verdienen übrigens wegen
ihrer Schönheit und Mannigfaltigkeit eine eingehendere
Beobachtung auch von solchen, denen irgend eine
naturwissenschaftliche Beschäftigung erwünscht ist und welche sich
im Besitz eines Mikroskopes befinden, oder sich ein solches
anschaffen können (vergl. die Anmerkung am Schluss). Der
Formenreichtum ist ein ausserordentlicher und wenn bei den
Spaltalgen die Einförmigkeit der ganzen Gruppe auffiel, so tritt uns
bei den Kieselalgen eine Vielgestaltigkeit entgegen, wie sie
ausgeprägter kaum in einer anderen Pflanzenklasse vorkommt. Die
Figur 2 giebt uns einen Überblick über die verschiedenen Formen,
welche unsere süssen Gewässer bewohnen; freilich konnte nur ein
kleiner Teil berücksichtigt werden.
In Nr. 1 tritt uns eine der vielen schwer unterscheidbaren Arten
der Gattung Pinnularia entgegen. Sie sind fast symmetrisch gebaut
und mit deutlicher, in der Regel starker Streifung, welche auch in der
Figur angegeben ist. Sehr ähnlich ist Navicula von kahnförmiger
Gestalt (Nr. 2), die Streifung ist aber sehr zart und oft nur mit den
besten Linsen zu erkennen. Die Streifen sind hier aus dichten
reihenförmigen Punkten gebildet. Bei der Gattung Stauroneis (Nr. 3)
ist ein deutliches helles Kreuz erkennbar, welches die ebenfalls
kahnförmige Zelle am Längs- und Querdurchmesser trägt.
Eigentümlich gebogen sind die Zellen der Gattung Pleurosigma (Nr.
4) und nur nach einer Richtung symmetrisch die stark gestreiften von
Cymbella (Nr. 5).
 Fig. 2.
Kieselalgen, Bacillariaceen. 1. Pinnularia — 2. Navicula — 3. Stauroneis — 4.
Pleurosigma — 5. Cymbella — 6. Amphora — 7. Gomphonema — 8. Nitschia —
9. Surirella — 10. Synedra — 11. Epithemia — 12. Meridion — 13. Fragillaria —
14. Diatoma — 15. Melosira — 16. Campylodiscus (a von der Seite, b von oben).
Stark vergrössert.

Bei Amphora (Nr. 6) bildet die Streifung zwei eigentümliche

Bänder, während andere Teile des Kieselpanzers ungestreift bleiben.
Bei der Gattung Gomphonema sitzen die einzelnen Zellen auf
Gallertstielen, welche ein vielfach verzweigtes Bäumchen darstellen
(Nr. 7). Eigentümliche ovale oder verzogene Zellen werden durch die
Gattung Surirella (Nr. 9) repräsentiert, Synedra bildet meist lange,
nadelförmige Zellen, welche oft wie die Speichen eines Rades
zusammensitzen (Nr. 10). Die Gattung Epithemia (Nr. 11) erinnert
etwas an Cymbella, ist jedoch schon durch die Streifung leicht
unterschieden. Dann giebt es eine Gruppe von Diatomeen, deren
Zellen zu Fäden verbunden bleiben, wie bei Fragillaria, Diatoma,
Meridion, Melosira (Nr. 12–15), noch andere bilden schildförmige,
mehr oder weniger gebogene Platten, wie Campylodiscus (Nr. 16).
Aber auch nur einigermassen genaue Beschreibung der deutschen
Gattungen zu liefern, ist an diesem Ort wegen des Formenreichtums
und der Vielgestaltigkeit der Diatomeen unmöglich. Dagegen soll
uns noch ein Blick in das Leben dieser zierlichsten aller Geschöpfe
vergönnt sein.
Der Kieselpanzer einer Diatomee ist kein einheitliches Gebilde,
sondern besteht aus zwei sehr ähnlichen Hälften, die sich nur durch
eine geringe Grössendifferenz unterscheiden, sonst aber, namentlich
in der Zeichnung, vollständig übereinstimmen. Diese beiden Hälften
sitzen in einander wie die Teile einer Schachtel, was man bei
günstigen Objekten direkt sehen kann. Nimmt die Zelle an Volumen
zu, so kann dies nur dadurch geschehen, dass die beiden Teile
etwas auseinanderweichen, da ja die starren Kieselschalen ein
Wachstum in die Länge oder Breite verhindern. Endlich kommt bei
dieser Volumenzunahme der Zelle aber ein Stadium, in welchem die
beiden Hälften oder Schalen nicht mehr ineinandergreifen, sondern
die Zelle nicht mehr vollständig bedecken und einen schmalen Streif
Plasma zwischen ihren Rändern freilassen. Dann bilden sich an
dieser Stelle zwei neue Schalen, von denen sich die eine der
grösseren, die andere der kleineren der alten Schalen ebenso
einfügt, als diese es ursprünglich waren, und aus der einen
Diatomee sind bei diesem Vorgange zwei geworden, welche in jeder
Beziehung dem Mutterindividuum gleichen, nur ist die eine um die
Dicke einer Schale kleiner als jene. Eine derartige Verkleinerung
muss immer erfolgen, weil die Kieselschalen starr sind und sich die
jüngere Schale immer der ältern einfügt. Bei weiteren Teilungen
werden die jüngeren Individuen mit der jüngern Schalenhälfte immer
kleiner und wir sehen oft von derselben Art Exemplare, die um mehr
als das Doppelte in der Länge von einander abweichen. Die
Verkleinerung findet aber auch naturgemäss ihre Grenze; ist die
Grösse der Individuen bis auf ein bestimmtes Mass herabgesunken,
so teilen sie sich nicht weiter, sondern es erfolgt eine Art