一、 釋名

周易：
《易經》是中國最古老的文獻之一，並被儒家尊為「五經」之首。 《周易》一名，最早見於《左傳》莊
公二十二年記載：「陳公子完奔齊。其少也，周史有以《周易》見陳候者，使筮之，遇＜觀＞，之
＜否＞，曰：是謂『觀國之光，利用賓于王』。」先秦時多用「易」，「易經」一詞出自漢代(五經經
典化)，《漢書‧藝文志》：「易，經十二篇。施、孟、梁丘三家。」，成為神聖經典，東方價值觀的
源頭。 《易經》以一套符號系統來描述狀態的變易，表現了中國古典文化的哲學和宇宙觀。它的中
心思想，是以陰陽兩種元素的對立統一去描述世間萬物的變化。
周：1.時代：周初的原始占卜和詮釋，具有符號和文字的系統(唐代孔穎達、南宋朱熹支持此說)。
2.哲學意義：(1)周普：周廣而普泛宇宙。(東漢鄭玄提出)
.(2)周流循環(易)：所有事物皆依循環而變易
易：
1.文字(訓詁)(以下三點集中於「變易」)
(1)郭沫若提出「易」為蜥蜴的象形文字。蜥蜴有可隨環境而變動的特質。
(2)太陽崇拜說，「易」是太陽循環的過程(過程)
(3)說文解字(二元性的分化和統合的變易關係)：「易」為上日下月，日月的結合。
日月是天象，對應天地、乾坤、陰陽(二分的原則)
日月看似靜態，但其運行產生四時理序，萬物蒙受天地之德，及日月之靈(物物─太極)。
EX：太極，所有事物由宇宙的運行所形成的自我分化，萬有又分享了陰中有陽的理則。
具體化的象徵。

2.占卜(道德理性的自我安頓)
「易」有占卜的意思(能慮勿易)。人在面對無法決定的事物時，會透過向上仰望的祈求，祈求一個
外在的絕對他者來指引方向(透過儀式)。另外一層意思，就是拉回到自我內在的神明，和自我內
在的神明打交道(義理易)，自我解釋的動能。

※周代的占卜方式
周代和商代的占卜方式不同，周代採取一種看似簡易的方式。
商(龜卜、骨卜)V.S.周(數字卦)：
1. 占筮材料使用的是蓍草或竹籤，比龜卜使用的龜甲在收集及處理上都要方便的多。
2. 龜卜是根據燒灼龜甲產生裂痕取象斷吉凶，純由自然而定。占筮是用手數蓍草竹籤得到卦象
並對卦象進行種種分析，具有較大的靈活性和思維性。人為因素增加，表明人類的抽象思維
能力大大提高。
3. 龜卜的卜辭較為簡單，基本只表示為肯定和否定。占筮的卦爻辭在表示吉凶方面可以有程度
上的不同，並指出如何趨吉避凶及互相轉化等內容，對未來的認知遠較卜辭豐富而深刻，
同時也認識到人在事件中的巨大作用。
4. 龜卜的卜辭僅為記事的參差不齊的散文，而占筮的卦爻辭不僅有散文，還有詩歌、韻文和格
言等不同的形式，文字優美遠勝卜辭。
 宇宙的運行是有機的，且有一個和諧的目的。
「陰陽不測：神」(meta-physics 物理學之上的第一因)，運動本身就是道，宇宙的奧秘、神聖、秩序。
差異(二元)的原則顯示在神秘數字上，代換為符號(陰爻、陽爻)，把我們祈求的內容，和事後結
果紀錄起來，形成文字和符號兩種系統的周易。
※一種誠(寂靜)的狀態，用一種外求的方式得到啟示，但其實是內心自我浮現的方向。
※物質成為內在精神的象徵。

3.義理
東漢鄭玄的著作〈易論〉認為「易一名而含三義：易簡一也；變易二也；不易三也。」這句話總括
了易的三種意思：「簡易」、「變易」和「恆常不變」。即是說宇宙的事物存在狀能的是(1)順乎自然
的，表現出易和簡兩種性質；(2)時時在變易之中；(3)又保持一種恆常。如《詩經》所說「日就月
將」或「如月之恆，如日之升」，日月的運行表現出一種非人為的自然，這是簡易；其位置、形狀
卻又時時變化，這是變易；然而總是東方出、西方落這是「不易」。
(1)變易：氣(生生之道)→道體(運動)，事物的本質動態。 (繫辭即有此三種意義)
整個世界是循環不已的變動過程，永遠有「機」存在，永遠要與時俱變，走向天理流行的世界觀
(2)簡易：德(生生之德)→規則 《易傳》→漢時歸納為此三種
變動採取的是一種簡易的原則，可依循。雖簡易，卻不平凡。(神聖原則)
(3)不易：理(生生之序)
天地運行之道，有所理序，反覆循環(差異)，形成一個穩定的軌跡。人所需要的確定感，EX:倫
理(天地、君臣、父子、夫婦)，人類的文明必須有秩序(禮)可循。自然而純粹的力量世界，人類認為
是野蠻。人必須效法，參贊天地之道，找到倫理價值的模仿。(君為臣綱，父為子綱、夫為妻綱)

※氣：事物的構成本質，是流動的。穩定而死寂的事物，其本質卻生生不息。
※陰陽二氣→陰陽五行(生、剋→運動)
天地之道，是剛柔並濟的剛健不息之道。
※人是秉天地之靈而生的，萬物感應，交感的宇宙(天地合一)。
天、地、人不是物理上的 object 和 subject 的關係。

一、 易的體例
1. 經：
周初所形成的占卜方式的紀錄。包含 symbol 符號和 metaphor 文字(並非 explanation)
(1)卦畫
(2)卦名：
卦名的作用是指稱每一卦，多數卦名是檃括六條爻辭的意義而成。一方面在稱說時能夠區別各卦
另一方面則略示一卦的事態。
(3)卦辭：卦辭的作用是解說卦畫的意義。
(4)爻辭：爻辭的作用是解說每一爻的意義。

2. 傳：共十篇文章(十翼)
是對《易經》（《周易》）的註釋，共有十篇，因此又稱《十翼》。詮釋的活動(interpretation)→無窮
 開放。不只是能指和所指的對應關係和還原易經本義而已。
(1)《彖上傳》：解釋上經 30 卦，以六爻的整體形象斷定卦義，說明各卦的基本觀點。
(2)《彖下傳》：解釋下經 34 卦，以六爻的整體形象斷定卦義，說明各卦的基本觀點。
(3)《象上傳》：
大象用每卦的下卦和上卦作對比性的說明。從警惕的角度提出處於某卦所示事態時應有的言行。
(4)《象下傳》：小象的作用是解說爻辭和「用九」辭以及「用六」辭。
(5)《繫辭上傳》：
繫辭上、下全面的解說《周易》，包括了《周易》的作者、宗旨、名詞解釋、解讀經文的方法和規則、
哲學觀念等。繫辭上、下是彙集儒者之說的一篇文獻。
(6)《繫辭下傳》：同上。
(7)《文言傳》：乾文言和坤文言的作用是從天人合德的角度解說乾卦和坤卦的大義。
(8)《說卦傳》：
說卦說明聖人作《易》的目的和各卦所象的事物。對各卦所象事物的說明是承自春秋時期取象的
解《易》方法。
(9)《序卦傳》：序卦是以六十四卦卦名為序而解說其排序的理由。
(10)《雜卦傳》：雜卦是解說六十四卦卦名的錯綜關係。

3.易學史：
由各代解釋，使用易經，而創造的易學史。(不同的時代對易經的不同解釋)
(1)象數易：
象數學派注重卦爻象的推演方法，創造了和發展了卦爻象變化的框架與技術，提高了對「象數」
的深層認識。Ex:煉丹(推算的方法→命理之學)
※將占卜的方式轉化為以人為主體的自我決斷的看待命運的存在方式，找到自身內在的神明(意
義的豐盈，生命的存在及有限)。
(2)義理易：
義理學派側重卦爻象的義理，「義」是概念，「理」是規律。解說卦爻辭的「道」 、
「理」，何在，認
為「道」、「理」的規律在象中，理是體，象數是用。
※王弼、宋明理學(對於自身命運的覺察，而後找到一個安頓的道路)，保留算命的原始精神，具
有可推衍的法則、技術。
二、易經的世界觀(存有連續)
1.天人合一：人面臨困境時，會把自已敞開，讓萬物在其中交流(感應、直覺)
《易經》把世界分成天、地、人三大類。“天”既是風雨雷電雲等自然之象的統稱，又指能覺知人
事的有意志的神靈，含義多樣；“地”的基本含義即山川河流，草木荒原等土地之象的統稱，
亦隱含與神意之天相對的鬼神之意：“人”既指客觀存在的具體的人身。又指與人相關的一切人
事活動。天、地、人三者相互關聯、相互感應。正因如此，世間萬象才是可以推測，可以預知的。
《易經》是從整體上描述、把握世界的。《易經》所謂陰陽不是互相獨立的陰陽，而是作為一個整體
的陰陽。所謂“陰陽合德，而剛柔有體”。在易卦中如果陰與陽相親相應、剛柔相濟。每多吉占。
反之，陽剛過燥，陰柔無主，則凶多吉少。所謂“凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔
且吝。”，“一閩一辟謂之變。往來不窮謂之通。”“窮則變。變則通，通則久”。“原始反終”
即表明，《易經》從未把個體孤立游離於整體之外，而是將個別現象融於整體之中，從而使內涵
豐富，變化多端。六十四卦中各卦並不是孤立單一的，卦與卦、爻與爻之間都存在相聯、相互作用
相互轉化的關係。從六十四卦的卦序看，《乾》 、 《坤》為首，以未濟結尾，象徵天地生萬物的內在
 聯繫的開放體系。世界上萬事萬物之能夠發展。是以事物之間的普遍聯繫為前提的。事物與事物
之間是相互關係的，才可能從一種事物轉化為另一種事物；事物內部各方面是相互聯繫的。事物
才可能有產生、發展和衰亡的變化。
《易經》八卦與六十四卦的構成卦序有“天”才有“萬物資始
”。有“地”，才有“萬物資生”，而人卻得天地而生，既生則又必須“與天地准”，始可“知
幽明之故”，“知死生之說”。這種思維方式是一種宏觀把握，全方位思維。是宇宙整體觀。即
天人合一的自然觀。

2.太極(形上的本體論)：一、整體(水)、樂園
事物的產生必有一個根源或起點，《繫辭上傳》說：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象
生八卦。」 「太」是「大」的意思，而「極」則是盡頭或極點。事物變化的根源即太極，而太極即為
「一」，代表一個整體。「一」分二即為陰陽，再分便是老陽、少陽、老陰、老陽這四個象，在這四
象上再分陰與陽，便得了八卦。不管是太極、陰陽、八卦圖都表達了太極是事物生長或萬物發展
的根源的概念。太極雖有分合的過程，卻不離整體的概念，因此太極就是「一」的概念，而陰陽
則為一體的兩面，太極是一個和諧的整體，太極概念為一元論，或有變化的一元論，非二元論。

3.氣化論：
物、心還原為氣來討論。人越誠、虛、寂、敞開，外界與人之間的訊息不停交換，不停影響人們(心
靈的活動)
※爻象：陽爻─剛。陰爻─柔。
三畫掛：共有八卦：卦象卦德
八卦再重卦(成六畫卦，分上下卦)，形成 64 卦(卦辭)，384 爻(爻辭=64*6+2=386)
用九(天乾)、用六(地坤)→宇宙本體的根源，64 卦中的父母卦。
卦辭：卦的總精神。

4.混沌論：
萬物之間是互滲的關係，相互跨類，並置在意義交感之中。人在萬物流動中，找尋意義感及靈感
生命得到動能的改變(興)

●由具體的物象抽出哲學性，雖然對立卻又能夠相容，可用來做為萬物之間的辯證。
對比、差異：萬事萬物的多元紛雜(但其中又有秩序感)
不同的向量(生命的限定)位置，代表了不同的吉凶禍福，限定了生命發展的可能性及表現的模
式。
萬物、時、空：雜多→分化
沒有對立，就沒有矛盾。對立又融合的陰中有陽，陽中有陰的交融、共振、矛盾的運動原則。
(EX:氣、太極圖)
而由於萬有皆分享了這樣的陰陽之氣，故陰陽五行之氣，實則隱含在我們生命之中，成為我們
的秉性和質地。

三、 演變(二爻→三畫卦；八卦→六十四卦)
1.爻的起源：
(1)結繩：
《周易·系辭下》稱伏羲氏「作結繩而網罟，以佃以漁；蓋取諸《離》」
。認為「──」
、「——」是打結
與未打結的反映；或為一大結，一小結。

(2)生殖器：
郭沫若認為「──」陽爻象徵男根，男生殖器。「——」陰爻象徵女陰，女生殖器。
(3)日月：
日爻為陽爻，月爻為陰爻。在爻的符號畫定上，為體現了日月(陰陽)之理。圖案符號就是「日月」
兩個文字的簡化
(4)筮竹：認為「──」、「——」陰陽爻表示為占卜所用的竹節或蓍草。
(5)數字：
陽爻是由數字一演變來的，陰爻則是由數字六演變來的，陽爻和陰爻分別代表奇數和偶數。

2.三畫卦：
遠古先人將世界分為天、地、人三層，三畫卦即象徵天、地、人三個層面，或是三才。另一個原因
是遠古先人對「三」的崇尚心理，認為三是多數。「三」這個數字，反映了創造八卦體系時期人們
的思維能力和水準，也反映了當時思維的實際需要量。

3.八卦：陰氣、陽氣運動至某一程度的一個基本狀態→原始的自然宇宙的形成。
八卦相傳為伏羲所作。接近神話時代，雖然文化已經開展，但仍與自然關係密切，故八卦用自然
事物命名。

次序：
《繫辭傳》曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。
邵子曰：一分為二，二分為四，四分為八也。
《說卦傳》曰：易逆數也。
邵子曰：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、 艮七、坤八。自乾至坤，皆得未生之卦，若逆推四
時之比也。
後六十四卦次序效此。
方位：
說卦傳曰：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯，數往者順，知來者逆。
 邵子曰：乾南坤北，離東坎西，震東北兌東南，巽西南艮西北。自震至乾為順，自巽至坤為逆。
後六十四卦效此。

宋代朱熹在 《周易本義》中寫了一首《八卦取象歌》幫助人記住八卦的卦象：

乾三連（☰），坤六斷（☷）；
震仰盂（☳），艮覆碗（☶）；
離中虛（☲），坎中滿（☵）；
兌上缺（☱），巽下斷（☴）。

八卦源於中國古代對基本的宇宙生成、相應日月的地球 卦名 卦象 自然 卦德 家族 方位 身體 動物
自轉（陰陽）關係、農業社會和人生哲學互相結合的觀 乾 ☰ 天 健 父 西北 首 馬
念。最原始資料來源為西周的易經，內容有六十四卦，
《易傳》記錄「易有太極，是生兩儀。兩儀生 兌
但沒有圖像。 ☱ 澤 悅 少女 西 口 羊
四象，四象生八卦。」故近代考證認為所謂太極即宇宙，
兩儀指天地，四象就是四季天象；如長日照的夏季稱太 離 ☲ 火 麗 中女 南 目 雉
陽，短日照的冬季稱太陰，春是少陽，秋是少陰，而八
卦再分三爻，自然是指廿四節氣。表面上「太極八卦圖」 震 ☳ 雷 動 長男 東 足 龍
明顯是指地球自轉一週年而復始。
巽 ☴ 風 入 長女 東南 股 雞
及至宋朝，有學者認為四象演八卦（方位），八八生成
坎 ☵ 水 陷 中男 北 耳 豕
六十四卦，此為伏羲八卦，也叫先天八卦；亦有學者認
為八卦應該出自周文王的乾坤學說，他認為先有天地，
艮 ☶ 山 止 少男 東北 手 狗
天地相交而生成萬物，天即乾，地即坤，八卦其餘六卦
皆為其子女：震為長男，坎為中男，艮為長女，離為中
坤 ☷ 地 順 母 西南 腹 牛
女，兌為少女，是為文王八卦，又稱後天八卦。八卦符
號通常與太極圖搭配出現，代表中國傳統信仰（儒，道）的終極真理——「道」。八卦的代表符號由
三爻演變而成。八卦代表了早期中國的哲學思想，除了占卜、風水之 外，影響涉及中醫、武術、音樂等
方面。

●伏羲八卦/先天八卦方位
簡釋：《說卦》曰：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火 不相射，八卦相錯，數往者順，知來者
逆；是故，易逆數也。」後人多以此作為上圖的說明，也有人認為圖中的乾（天），坤（地），艮
（山），兌 （澤），震（雷），巽（風），坎（水），離（火）的方位關係即由此而來。

先天八卦的方位與後天八卦為何不同？有人認為先天八卦反映了世界未產生前的景象，而後天八卦
則相反。也有人認為先天八卦和後天八卦分別代表了時間和 空間的概念（類似於西學中之維度），
如清人張潮〈幽夢影〉中即有「先天八卦，豎看者也；後天八卦，橫看者也」之句。

●文王八卦/後天八卦方位

簡釋：《說卦》曰：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言
乎艮。」與上圖中由「震」出發，順時針經巽，離，坤，兌，乾，坎，艮回到震位的順序一致。

後天八卦方位與東南西北方位存在著一一對應的關係：震離兌坎分別代表東南西北，餘下四卦則分
別為東南，西南，西北，東北。上圖也反映了中國古代製作地圖的傳統方式：上南下北，左東右西。
這個方位與西方傳入的現代製圖方向正好相差一百八十度。
4.六十四卦
●重卦 P.19
機：事情可能潛藏的面相。觀照環境，再修養自身的德。EX:履霜監冰至(慎微慎始)
時代
八卦→64 卦(簡單→復雜)
八卦：原始自然世界。
64 卦：商末~周初，神話→人文，思惟方式改變，工商興起，人們面對更多紛雜的事物，產生更多
憂患意識，為了人心的需要
※把 64 卦看成隱喻(意義的詮釋)，就可以涵蓋萬物。
人物
相傳為文王。
一生二，二生三，三生萬物。三代表復雜，複雜再複雜，代表萬物的生生不息。

●64 卦之間的演進關係：非覆即變(事
物皆隱含對立面，物極必反，往對
立面發展)
變卦：六爻皆變。
覆卦：上下對調(下卦變上卦，卦象
顛倒)。
萬物符合一種陰陽辯證的關係。
四、爻位連
1.爻位的解釋
由下到上，循序漸進。由開展到成住壞空。由少到老，由困乏到擁有。事務必經的發展歷程。
※爻的總精神：動→象。
主體(人)的心靈是一個為知的黑洞。因此看似極為有利或不利的事情，皆可能扭轉。
事物可能性端倪的軌跡：象。

易經六十四卦，每卦有六畫，六畫成一卦。而這每一畫，就是一個陰陽，我們稱它作｢爻｣－－讀
作搖。

這六個爻的位置，從最下面到最上面分別叫做：初、二、三、四、五、上。

爻有陰陽：陽九（老陽），陰六（老陰）。每一爻該如何稱呼請見下表：

上六

上
六五
卦

九五

九四

下
九二
卦

初九

我們以雷天大壯卦為例，最下爻為陽，稱初九，接著各為九二，九三，六四，六五，以及上六。

要查閱易經經文時，則是根據卜卦所得的動爻（或變爻）來斷吉凶。

易繫辭上：｢彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。｣｢繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。｣這是說
事情的變化，是以爻來顯現，聖人為它加入爻辭之後，藉以斷定吉凶的變化。

從正統卜卦方法裡我們也可以知道，周時的卜卦，其實是用數學的演算，最後得到六、七、八、九這
四個數。而其中，只有六、九兩個數做為應驗。我們則把六、或九的爻為｢變爻｣，意謂此爻言變化者也

例如，如果卜到的數字由內而外（或由下而上）的順序依次為七、九、七、七、八、八，那麼這個卦的
變爻就在九二這一爻。我們查閱易經時，就是查大壯卦的九二一段爻辭來斷定吉凶。

雖然易經中，對於每一爻的吉凶悔吝都已有斷辭可供查閱，不過，爻位的吉凶仍有些許規則可循。
二五多吉；三爻多凶；四爻多懼

繫辭下：

六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是
與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功
而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五
同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

這一段話大概提到，通常初爻較難測知，上爻則較容易；二、五爻通常較吉，三多凶，四多懼。

二和五這兩個爻，由於分別位於下卦和上卦的中間，符合中庸之道，也是下卦和上卦的｢主｣爻，因
此多屬吉。

特別是五位，我們經常講｢九五之尊｣，指的就是陽九居於五位，是最尊貴的；相較於第二爻，第五
爻居於上，以古時的思想來說，就是皇帝所居的帝王之位；上位則太過，過猶不及。

我們以乾卦為例：

初九，潛龍，勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若。厲，旡咎。
九四，或躍在淵，旡咎。
九五，飛龍在天，利見大人。
上九，亢龍有悔。

乾卦以龍來比喻整卦的意思，龍為古時的神獸，變化莫測；但初九是還在潛藏的龍，因此還不適於
有任何的行動；九二則龍已從潛藏出於地面，所謂｢見龍在田｣，利見大人者，表示利於見貴人，而
可有所為；至九三，｢君子終日乾乾，夕惕若｣則在形容憂虞之象。

九五時說｢飛龍在天｣，表示九五之尊，但至上九則說｢亢龍有悔｣。｢亢｣就是｢高｣的意思，龍在九五｢
飛龍在天｣已是尊貴之至，不能再高，到上六就是太高，反而｢有悔｣。

又如，坤卦六五說｢黃裳，元吉｣，至上六則說｢龍戰于野，其血玄黃｣，都可見五既屬尊位，又能符
合中庸之道，而不過高。

而三之所以多凶，在於其位置較為尷尬。一方面，它處下卦的最上方，要上不上，要下又不下；二方
面，雖然它和五一樣，都屬陽位（三、五為奇數，屬性屬陽），但是｢五｣處上爻的尊位，也是帝王之
位，它則什麼都不是。

四之所以多懼，在於它是離君位最近者，所謂伴君如伴虎，所以多懼。四與二｢同功｣，是指兩者都處
陰位（二與四為偶數，屬性屬陰），但二處下爻之中，為下爻之主，具中庸之美德，四處上爻之下，
又離君王如此之近。
2.爻位的關係
中：中爻，通常為最好的位置，中庸之道，黃中通理。找出自我心中不變動的中心點，才能關照自身
處境。
正(當位)：陽爻處楊位，陰爻處陽位=不當位。生命處於什麼情境，該用什麼態度面對。
※中正：中爻處正位(如：統治者有德)
承：順從、匹配、配合。陰爻處陽爻之下(主從關係)。
乘：處於服從的位置，卻逾越本位奪權(但是生命情境的不同，該剛或柔是不定的)
比：與左右上下周遭的關係(陽爻周圍全是陽爻：不比///陽爻周圍是陰爻：比)
應：下卦與上卦的一、四/二、五/三、六，為陰陽相配，否則為不應。

承乘

乘承說的是比鄰兩爻之間的關係，「乘」指的是駕御在上，「承」則是承載在下。

基於陽尊陰卑的觀念，陽上陰下，就是陽乘陰，陰承陽，此為順，為吉；反之，若是陰上陽下，則
為陽承陰，陰乘陽，為逆，為凶。

陽乘陰 陰乘陽

陰承陽 陽承陰

順 逆

相應

易經六十四卦，每卦都有上下卦；上下兩卦之間，初、四；二、五；三、上等三組相對應位置的兩爻
若是一陰一陽，則謂之相應；反之，若是兩爻都是陰，或是兩爻都是陽，則是不相應。 通常，相應
者為吉，不相應者為凶。

上六與九四，應

六五與九二，應 上
卦
九四與初九，不
應

九三與上六，應

九二與六五，應 下
卦
初九與九四，不
應
當位

六個爻位中，屬奇數者為陽位，有初、三、五；屬偶數者為陰位，有二、四、上。若是陽爻居於陽位，
或陰爻居於陰位，則是｢當位｣；若是陽爻居陰位，或是陰爻居陽位，則是不當位。通常來說，當位者
吉，不當位者凶。

陰爻在陰為 當位

陰爻在陽位 不當位

陰爻在陰位 當位

陽爻在陽位 當位

陽爻在陰位 不當位

陽爻在陽位 當位

五、 如何占卜(四營十八變)

大衍之數揲卦法

殷商時預測吉凶以卜為主，到周時則以筮為主。「卜」是以解讀甲骨文上燒裂之後的現象來斷吉凶；
「筮」則要經過演算的過程，求出卦之後再依卦解吉凶。

但周時到底如何「筮」？易繫辭上傳裡有這麼一段話：

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象
閏，五歲再閏，故再扐而後掛。…四營而成易，十有八變而成卦…

關於最早的筮法古來爭論很多，我們暫依現在一般所採用的朱熹筮儀的說明，加以簡化，用這段文
字的方法來卜卦。

準備材料：

一、50 支竹籤，或銅板…。任何可以方便你在手上或在桌上操作的小東西都可。

二、筆和紙

卜卦之前建議先潔淨身心，最好在沐浴之後。把卜卦問題寫好在紙上之後，開始卜卦：
一、大衍之數五十，其用四十有九

取一個放在前方，代表太極。用來運算的只有 49 個。

二、分而為二以象兩

隨機將這 49 個分為兩堆，象徵兩儀（陰陽兩儀）；

三、掛一以象三

再從其中任何一堆隨機取出一個，卦於指間，象徵三次的變化。

四、揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏

現在兩堆分別以四個四個計算，以象徵四時。從右手邊開始，剩下的竹籤（餘數＝1 至 4）夾於無名
指和中指間，以象徵閏；再算左手邊的竹籤，剩餘的夾在中指和食指間。

案：這裡的「奇」，就是我們現在除法上說的餘數。較特別的是，整除時，必需取走四個。以上說明是
以古時所用的蓍草在說明，如果你所用的是銅板等一類無法夾於指間的物品，則餘數在在一旁即可。

以上四個步驟為｢四營｣（「分二、掛一、揲四、歸奇」），四營而成｢易｣。易者變也，也就是四個步驟成
一變；三變而成爻，六爻總共有十八變而成卦。以下步驟為｢三變而成爻｣

五、將兩邊所餘的 40 或 44 策放在一起，然後再次隨機分成兩堆，重覆步驟三、四，也就是再經一次
「分二、掛一、揲四、歸奇」的過程。這是第二變

六、再重覆一次步驟五，此為第三變。

七、記錄陰陽

在完成步驟六之後，計算最後剩下的竹籤數字。只有四個可能：24、28、32、36。這些數字，除以四，
則是 6、7、8、9 四個數。用筆紙記下這四個數的陰陽記號。

六為老陰，記為「‧- -」；七為少陽，記為「－」；八為少陰，記為「- -」；九為老陽，記為「‧－」。

八、十有八變而成卦

重覆以上步驟（一至七）六次，每次都求得一｢爻｣（也就是一個陰陽）總共經過十八變而成一卦。注
意，在記錄各爻時，順序應該是由下而上。

解卦

卜完卦之後，六爻中每一爻是由六、七、八、九等四個數字所組成的。解卦時，是以有六、及九兩個數
的爻為應驗。
乾坤二卦解析

 乾 卦 第 一 （上下皆乾天 － 重天乾卦）

乾，元，亨，利，貞。

1 . 乾卦之象為天，其義為剛健，其德為元、亨、利、貞。乾天蘊含充沛剛健之陽氣，運行不已，
變化無窮，沿著春夏秋冬四季而循環往復，主宰整個宇宙，正可體現其創始萬物、處事亨通、
和諧有利、固守正道之四項美德。

2 . 孔穎達曰：乾卦本以象天，天乃積聚諸陽氣而成。有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物，
而得元始、亨通，能使物性和諧而各有其利，堅固貞正而得其所終。子夏傳云，元，始也；亨
通也；利，和也；貞，正也。此言乾卦之四德也。

3 . 沈善登曰：說文：乾，上出也，从乙，倝聲。乙，物之達也；倝，音幹，日出光倝倝也。可
見乾為純一光明上出者，即所謂輕清上浮為天者。乙，物之達也，即所謂太初氣始也。 乾鑿度
云：有形生於無形，太易者未見氣也，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也。

4 . 李士鉁曰：乾，健也，天之象也。以形言則曰天，以道言則曰乾，法天以道不以形也。天者
陽之宗，物莫先焉，物莫大焉，故畫一以象之。一者數之始，畫之奇也。天一而地效之則二。
以一合二則三，故二生三。易究天地之原，立三才之道，故三畫以成一卦。由是陰陽變化而生
八卦，上下交錯而生六十四卦。六十四卦生於一，道之大原岀於天也。

5 . 李士鉁又曰：元，亨，利，貞，此文王所繫之辭，謂之彖辭。爻下所繫之辭，謂之爻辭。元
於四時為春，亨為夏，利為秋，貞為冬，四時迭運，所以為天，而不得執一時以為天也。元於
五常為仁，亨為禮，利為義，貞為信，智在其中，五常分布，所以為道，而不得執一端以為
道也。

初九，潛龍勿用。

1 . 初九陽剛得正，惟其位卑力微，難有作為，此時當潛藏養晦，進德修業，厚積實力，以待
時機，而暫不施展才用，猶如巨龍暫時潛藏於淵谷之中，養精蓄銳，以待來日蛻變成躍天之
飛龍。 ◎潛，潛伏也，初九一陽在下故曰潛。

◎龍，古代神話中剛健神奇的動物，周易取為乾卦六爻的象徵物。

2 . 周易六十四卦之初爻，蘊含有資歷尚淺，地位卑微，經驗不足，能力有限之現象，故應潛
藏養晦，進德修業，畜積實力，以為來日發展之準備。

3 . 黃壽祺曰：周易六十四卦由六爻組成，其位自下而上，名曰：初、二、三、四、五、上，本爻
居第一位，所以稱初。周易占筮用九、六之數，九代表陽，六代表陰，本爻為陽，所以稱九。
而六爻由下至上排列，古人又以為象徵事物之發展由低漸高，由微而著。
4 . 沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，
故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故曰勿用。

5 . 李士鉁曰：陽氣初生，伏藏在下，須養晦俟時。人物潛於夜以養其精神，草木潛於冬以養
其英華，珠玉潛於山川以養其光采。潛而勿用，養其陽也。今日之潛，正他日見飛之本也。初
爻言初，則知上爻為終，所以定一爻之時也。上爻言上，則知初為下，所以定一卦之位也。

6 . 馬其昶曰：卦辭皆斷其本然之象，可以決言，故謂之彖。彖者，斷也。爻辭皆擬議其將然之
象，進退未定，故第曰象也。

九二，見龍在田，利見大人。

1 . 九二陽剛得中，才德俱進，居仁由義，正是嶄露頭角，施展才用之時，猶如巨龍出現在大
地上，正待有所作為，故利於有大德之人之相助或居上位者之提拔。 ◎見，兩字皆音現，同
「現」。 ◎大人，即大德之人。指才德兼備者或居上位之有德者。

2 . 周易六十四卦之二爻，居位得中，身銜官職，正是嶄露頭角，施展才用之時，蘊含有進取
而有得之意象，故繫辭傳有「二多譽」之說。

3 . 王弼曰：九二岀潛離隱，故曰見龍。處在地上，故曰在田。

4 . 鄭康成曰：二於三才為地道，地上即田，故稱田。九二利見九五之大人。

◎三才，天、地、人曰三才，上、五天位，四、三人位，二、初地位。

5. 胡瑗曰：聖賢君子之德發見於世，利見大才大德之君。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

1 . 九三處上下卦之間，正是天人絕續之交，往來變動之際，其時多危，故須如君子之時時剛
健謹慎，自強不息，即使在夜晚時分，亦當警惕慎行，故雖面臨危厲，亦可免遭咎害。 ◎乾
乾，猶言健而又健，自強不息也。

◎若，如也，然也，語末助詞。 ◎厲，危險也。 ◎咎，災害、罪過之意。

2 . 周易六十四卦之三、四爻，上不在天（五、六），下不在田（初、二），均表示其處境之艱
難，三居下卦之上，往往受抵，四雖已進上卦，卻往往受壓，故繫辭傳有「三多凶、四多懼」
之說。

3 . 李士鉁曰：天之行，一日一周，至夕猶惕，則乾乾不息，無時不在戒懼之中。乾為天道，
三為人位，是天人之際，危微之界也。處兩乾相行之間，是絕續之交也。卦至三而變，是變動
之地也。惟因時而懼，故能謹持於天人絕續之交，防閑於岀入變動之際，雖有危而無咎矣。

4 . 干寶曰：凡無咎者，憂中之喜，善補過者也。
5 . 馬振彪曰：詩云，夙興夜寐，無忝爾所生。乾乾夕惕，即夙夜無忝之功。惟無忝所生，乃能
無咎。戒慎其所不覩，恐懼乎其所不聞，故君子必慎其獨也。

6 . 黃壽祺曰：乾卦諸爻皆稱龍，唯九三稱君子，以三於三才為人道，在人道而有乾德者，為
君子之象，故取之。周易靈活運用各種象徵物，以代表特定之象徵意義，龍為陽剛之物，君子
為健強之人，寓意相同，乃隨其事意而取象，故九三取象於君子。

九四，或躍在淵，無咎。

1 . 九四陽氣漸進，惟不中不正，居上卦之下，而未敢輕進，有戒慎恐懼，進退未定之象，猶
如遊龍騰空欲飛又止，然其並非心存猶疑，乃是審時度勢，待機奮進，識時務之英豪者，故
免遭咎害。

2 . 林希元曰：九陽爻，四陰位；陽主進，陰主退，是其進退未定也。將進而未必於進，非不
進也，審進退之時，可以進然後進也。

3 . 劉沅曰：或者，欲進未定之詞。九四居上之下，未敢輕進，故欲躍而仍在淵。占者可審時度
理以為進退，何咎之有？

4 . 孔穎達曰：或，疑也。九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶疑或也。

九五，飛龍在天，利見大人。

1 . 九五陽剛中正，高居君王之位，陽氣充盛，有聖人之德，能惠及天下，為萬民所瞻仰，猶
如巨龍飛騰於天，雲行雨施，澤被萬民。故利於有大才大德之人予以輔佐。

2 . 周易六十四卦之五爻，居上卦之中，位居天子、國君之尊位，乃各卦中最吉祥之爻位，象
徵事物已發展至最完美之階段，故繫辭傳有「五多功」之說。

3 . 李士鉁曰：九五剛健中正，居一卦之尊，變化飛騰，施澤於天下，故稱飛龍。

4 . 胡瑗曰：九五雖有聖人之位，必有大才大德之人輔佐，以促成天下之治。

5 . 王安石曰：二五之辭，皆稱利見大人，言二爻之相求也。

6 . 劉沅曰：天者，龍之正位，陽德極盛，為飛龍在天之象。占者得之，在上者利見有德之大
人，如堯見舜；在下者則利見有德位之大人，如舜見堯。

7 . 包彬曰：易言利之事，始於利見大人。中庸言，利者，宜也，尊賢為大，此之謂也。

8 . 揚雄法言云：龍之潛亢，不獲中矣。過中則惕，不及中則躍，二五得中，故有利見之占。

上九，亢龍有悔。
1 . 上九居乾卦之終，高而無位，有陽氣過盛，知進而不知退之象，猶如剛亢之巨龍，騰空高
飛，窮極而忘返，必將遭遇挫折，而有所悔恨。

◎亢，音抗，過甚、過度也。 ◎悔，悔恨也。繫辭：悔吝者，憂虞之象也。

2 . 周易六十四卦之上爻，居無位之地，多寓有事物之發展，盛極必衰，物極必反之哲理。

3 . 孔穎達曰：上九居乾卦之終，陽進亢極，將致災害，故有悔。悔者，其事已過，有所追悔
之也。

4 . 朱熹曰：凡事當盛極之時，便須慮其亢，易之大義，大抵於盛滿時致戒。

5 . 劉沅曰：窮高曰亢，上九高而危，滿而損，故有悔。 王肅曰：知進忘退，故悔也。

6 . 李士鉁曰：上九過剛而不在位，無助無應，故亢龍有悔。戒剛之太過也。

7 . 賈誼曰：亢龍往而不返，故曰有悔。潛龍入而不能岀，故曰勿用。龍之神也，其蜚龍乎！

用九，見群龍無首，吉。

1 . 乾卦六爻均為陽爻，是群龍之象，皆有剛健之本質，惟以剛健而為首，則易招外物之忌，
若物極而反，陽極變陰，則能以柔濟剛，不強為人之首，而獲吉祥。

2 . 九為陽爻，剛健可為人群之首者，能役使眾民而隨心所欲。用九者，即不為九所用，今日
民主設社會，民為主、官為僕之型態，即可謂群龍無首也。又史有創造時代，改變歷史如張良
諸葛亮者，其所師承如圯上老人、龐德先生等隱逸者，亦可稱是用九之人。

3 . 劉向曰：易曰，無首吉，此蓋人君之公也。夫以公與天下，其德大矣。推之於己，行之於彼
萬姓之所載，後世之所則也。

4 . 劉沅曰：本爻辭乃承上亢龍有悔而言。群龍者，潛、見、躍、飛之龍也。凡卦初為足，上為首
則上九即群龍之首。不見其首，以柔濟剛，則進退存亡而不失其正。居上九而為九所用，不能
用九，故至於亢，用九則窮上而返下，易飛為潛。乾元之理，終始循環，無所不利。

5 . 李士鉁曰：群龍並見，而無為之首者，所謂聖人不自用，而用群賢，故吉也。

天之道分著於四時，四時不名天，無在非天之道也；乾之元發揮於六爻，六爻不名元，無在
非元之用也；聖人之治分任於群臣，聖人無名，無在非聖人之功也。

6 . 李士鉁又曰：九者陽數之盛，而不可過，過則又為一，所謂終即始也。陽之道循環無端，
反復不已，惟無所終，故無所始。老子曰，迎之不見其首，隨之不見其後，此所以用九而無首
也。
7 . 馬振彪曰：陽能用九而濟以陰，則不偏於陽；陰能用六而濟以陽，則不偏於陰。陰陽交相
為用，所謂神明變化，其用不窮。乾坤二卦變為六十四卦，其用大矣。四時陰陽之變，乃天之
用九、用六也。聖人教人法天，以神其用。惟聖人乃能合天也。

彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首岀庶務，萬國咸寧。

1 . 彖傳曰：至為偉大啊！乾卦之陽氣，其充塞天地之間，開創萬物生命，萬物依賴其元氣而
蓬勃生長，有春臨大地，一片欣榮之象，其可謂統領了整個大自然（釋元）。而乾陽動天，使
雲氣流動廣布，而雨水滋潤大地，各類物種皆茁壯繁茂，散布各地而各成其形態，有夏日生
機暢旺之象（釋亨）。

◎彖，音團去聲，斷也，斷定一卦之義。此指十翼中之彖傳。 ◎乾元，指天元始之德，即充
塞天地之間，開創萬物生命之陽氣。 ◎資，憑藉、依賴也。 ◎統天，謂統領整個大自然。 ◎品
物流形，指各類物種散布各地而各成其形態。

2 . 劉沅曰：彖者，文王之辭，孔子贊之而為傳，後人因加彖曰二字以異之。文王只言占象，
孔子乃發明羲文未盡之意，而特以天道明乾義也。

3 . 孔穎達曰：乾元至健而為物始，以此乃能統領於天。而乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤
施布，故品類之物流布成形，各得亨通，無所壅蔽，是其亨也。

4 . 荀爽曰：六十四卦皆受始於乾，猶萬物之生本於天。

5 . 朱熹曰：元，包四德而為首，貫乎天德之始終，故曰統天，此首釋元之義也。

雲雨二句，釋乾之亨。 楊萬里曰：彖不言亨，蓋雲行雨施即氣之亨也，品物流形即形之亨也。

6 . 至為光明之太陽，夜以繼日，終而復始，運轉不懈而自成規律。而乾卦六爻依不同之時位
組合而成，其陽氣沿著此一規律而發展，猶如六條巨龍依循時序而上台，駕馭著大自然，和
諧而有利，寓含有秋日物趨成熟之象（釋利）。 7 ◎大明，指太陽。 ◎六位，指乾卦六個爻位
◎時，按時也。 ◎六龍，亦指乾卦六個爻位。

7 . 侯果曰：大明，日也。大明以晝夜為終始。 朱熹曰：不終則無以為始，不貞則無以為元，
六爻由此而立，各以其時而成。

8 . 馬振彪曰：統天者，無所不包，言其氣魄之大；御天者，無所不通，言其變化之神。

9 . 上天依四時變化之規律而運行，萬物亦遵循此天之道而行，乾元資其始而成其性，坤元資
其生而成其命，而各自休養生息，持盈保泰，以保全融合其陰陽冲和之氣，如冬天萬物蟄伏
之象。以利於固守上天貞正之道（釋貞）。
 ◎乾道，天道也，即大自然運行之規律。 ◎太和，謂陰陽冲和之氣。

10 孔穎達曰：性者，天生之質，若剛柔遲速之別；命者，人所稟受，若貴賤夭壽之屬。

11 劉沅曰：乾道，乾元也。以本始言曰元，以至理言曰道。乾元者，乃天之理，保合太和者，
乃人所以承天之道。伏羲以乾明天道，文王以元、亨、利、貞教人法天道。人物各得乾道，以成
性命。惟各正而後可以保合也。

12 乾道陽氣之變化，循環不已，猶如四季之變化，冬盡春又來，陽氣再度萌生，萬物又是欣
欣向榮，君天下者效法天道之健，當知勤政愛民，則萬方百姓皆和順安寧。 ◎首岀庶務，謂
陽氣再度萌生，為萬物之所始。

13 程頤曰：天為萬物之祖，王為萬邦之宗。乾道首出庶務而萬彙亨，君道尊臨天位而天下從。
王者體天道，故萬國咸寧。

14 馬其昶曰：保合太和者，艮之成終成始也。首出庶務者，帝出乎震也。蓋貞下起元，萬物又
於是乎資始矣。

象曰：天行健，君子以自強不息。

1 . 象，形象、象徵之意。此指十翼中之象傳。乃闡釋一卦中卦象、爻象之象徴意義。闡釋一卦卦
象之象辭謂之大象傳；分釋六爻象之象辭謂之小象傳。

2 . 大象傳有其基本體例，先是闡釋上下卦象之蘊義，然後推衍岀切近人事之象徵意義，而有
待於君子者效法之。小象傳則是根據卦象中各爻位之蘊義，分別闡釋卦中六則爻辭之象徵意義
而六十四卦中，惟乾卦有用九之爻辭，坤卦有用六之爻辭，故總共有三百八十六個爻辭。

3 . 大象傳曰：乾為天、為健，乾卦上下體皆乾，說明天道之運行，剛健強壯，永不衰歇。因此
君子者當效法天道剛健強壯之德，立身處事始終奮發有為，永不停懈。 ◎以，因也。

4 . 朱熹曰：君子法天。不以人欲害其天德之剛，則自強不息矣。 老子曰：自勝者強。 馬振彪曰：

循天理而不循人欲是為自勝。無欲則剛。

5 . 孔穎達曰：稱君子者，通天子、諸侯、公卿、大夫有地者言。惟施之天子，則稱先王。其稱后
者，兼諸侯也。

6 . 馬振彪曰：健者天之本體，行者天之妙用，惟其至健，所以能行。行健二字，足該天道之
全，言至庸而理至精。君子以自強者法天之健，以不息者法天之行，此聖人以合天也，湯盤，
日新又新，即自強不息之意。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德普施也。終日乾乾，反復道也。

或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。

用九，天德不可為首也。
 1 . 小象傳曰：潛伏之巨龍，暫不施展才用，乃因初九陽氣初生而居於下位。

2 . 荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰勿用也。

程頤曰：陽氣在下，君子處微，未可用也。量可而進，適其時則無咎。

3 . 象傳曰：巨龍出現在大地，乃因九二陽氣漸增，其生養之德，普施於萬物。

4 . 孔穎達曰：此以人事言之，用龍德在田似聖人已岀在世，道德恩施能普遍也。

陸希聲曰：陽氣見於田，則生植利於民；聖人見於世，則教化漸於物。故曰德普施也。

5 . 象傳曰：日日夜夜，剛健謹慎，自強不息，說明九三能一再重複於履行正道，不使行為稍
有偏差。 ◎反復，重複踐履也。

6 . 劉沅曰：反復，往復循環之意，言所以終日乾乾，乃反復於道而不懈也，非徒憂懼之謂。
項安世曰：三以自修，故曰反復。

7 . 象傳曰：或騰躍上進，或退處在淵，巨龍欲飛又止，乃說明九四能審時度勢而前進，必無
咎害。

8 . 馬其昶曰：進字釋躍字，乃勉其及時，故曰進無咎也。

9 . 象傳曰：巨龍奮起，高飛在天，雲行雨施，澤被萬民，乃說明九五大人興起而有所作為，
大展雄才。 ◎造，作也，即興起而有所作為。

10 馬振彪曰：大人能造時勢，凡綱維世運，轉移風化，皆其所造之實，惟其能造，乃可以言
飛。

11 象傳曰：巨龍高飛窮極，勢必遭受挫折而有所悔恨，乃說明上九陽氣剛亢過盛，知進而不
知退，過於自滿，不久必衰。

12 劉沅曰：盈即亢，致悔之由，不可久，深誡處盈之時者也。

13 象傳曰：天道循環不已，物極而反，陽極變陰，剛去柔來，則能以柔濟剛，用九而不為九
所用，此天道之美，不自居萬物之首。

14 谷家杰曰：春即臘之底；朔即晦之極。要之莫知所終，引之烏有其始，更無所為首也。 馬
其昶曰：天德純剛，不可為首，獨陽不生也。

 坤卦 第 二 （上下皆坤地 － 重地坤卦）
坤，元，亨，利牝馬之貞。
君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
1 . 坤卦以大地為象，以順為義，其元、亨之德者，乃特指地配合天，能開創化
生萬物，而使之亨通。而行天者莫如龍，行地者莫如馬，而牝馬能行地而健，
又至為馴順，故取為坤德之象。則坤卦利於固守如牝馬順而健之正道。
2 . 劉沅曰：坤為地，與天合德而育萬物者，故其元、亨與乾同。乾純陽而有變
化之象，故如龍。坤純陰而孕乾之德，含剛健於內，故為牝馬。
3 . 項安世曰：牝取其順，馬取其行。順者坤之元，行者坤之亨，利者宜此，貞
者修此而已。◎此，指牝馬之性順而行健。
4 . 馬振彪曰：龍神化而能舉天，馬任重而能行地。文王據龍之象以說乾，據馬
之象以說坤，蓋即河圖之所見而言之也。乾陽主動，取龍以喻乾道之變化無
窮；坤陰主靜，取牝馬以喻坤道之柔順極至。坤元以順為貞，故云利牝馬之
貞。
5 . 具坤德之君子，不適於爭先以領導眾人，若爭先居首，則將迷入歧途，若能
隨於人後，則有主人之領導，而得利益。其往西南方，則可得利於友朋之支
助，以建立事業；若往東北方，則將喪失友朋之私利，惟利於成就天下之大
公。故其安靜承陽，謹守正道，可獲吉祥。
6 . 盧氏（景裕）曰：坤，臣道也，妻道也，後而不先。先，則迷失道矣，故曰：
先迷。陰以陽為主，當後而順之則利，故曰：後得主，利。
7 . 馬振彪曰：元氣生天生地，天無形而地有形，有形生於無形，天實居先，地
承天之後，著形質而為後天，不得先乎天也。先所不當先，則迷而不利；後
其所當後，則得主而利。老子云：不敢為天下先。又云：後其身而身存。殆
明於先後之道，而得其所主者歟？
8 . 劉沅曰：坤位西南，而兌離巽三女同之，占者得朋而亨。若東北則乾之位，
而震坎艮三男皆非坤耦，占者則有喪朋之象。（方位依後天八卦而言。）
9 . 馬其昶曰：此言陰陽消長之幾。蓋坤元之亨，自西南陽氣極盛之時，一陰初
萌，漸長漸著，至東北陰氣極盛而陽復生，由亨而利而貞，地功於是乎成，
故曰：安貞吉。（取十二辟卦方位圖為說。）
10 李士鉁曰：坤喪陰朋而從乎陽，猶臣去朋黨以事君，婦舍所親以事夫。道之
正，陰之利也。張浚曰：得朋者臣之機，喪朋者臣之心。立事建業，以得
朋為利。絕類忘私，以喪朋為利。馬振彪曰：喪朋者喪其小朋以成大朋，
喪其私朋以成天下之公朋。故得朋為吉，而喪朋亦為吉也。
11 馬其昶曰：易以道陰陽，陰陽之義不外三端：合同化育，一也。區分尊卑淑
慝，二也。迭為消長，三也。

彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物
咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。
西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

1 . 彖傳曰：極其偉大啊！此大地所秉賦之元氣，萬物皆賴其滋養而生長、茁壯，
以其能遵循天道之法則，順從乾天之旨意，而發揮此精神（釋元）。大地地體
深厚，能普載萬物，有地域無涯、永恆常存之德性，能應合於天德。其含容
萬物，使之發揚光大，萬物因能順性而發展，亨通而暢達（釋亨）。
2 . 劉沅曰：至，極也。乾道大矣，而坤承之，乾之所至，坤亦至之，故贊其德
之至。坤之元亦乾之元，非元不能成其坤，蓋地統於天，地德亦天德也。
九家云：乾氣至坤，萬物資受以生。
3 . 屬才曰：天有無疆之德，而坤合之。含弘者，包孕之廣。光大者，發越之盛。
馬其昶曰：天以生物為心，地即承天以化生萬物，故曰德合無疆。
4 . 馬振彪曰：馬能載物，順承人也；坤能載物，順承天也。其德至厚，載華嶽
而不重，振河海而不洩。萬物載焉，故能德合無疆，與天同量。
5 . 雌馬乃奔行地面之動物，能馳騁於無邊之大地上，性情溫和柔順，有利於守
持正道（釋利牝馬之貞）。具坤德之君子，擬搶先居首有所作為，必偏離正道
而迷入歧途；溫和柔順以隨從人後，則能保其常慶。
6 . 馬其昶曰：馬能柔順健行，切合坤亨之義。馬之行地，用其力也，君子攸行，
順其道也。循秩序而後利，順消長而後貞，是之謂柔順。
7 . 何妥曰：陰道惡先，故先致迷失，後順於主，則保其常慶也。
程頤曰：陰而先陽，則為迷錯，居後乃得其常。
8 . 居於坤陰之君子，往西南方，將遇其同類之陰而得其友朋，可甘苦與共，伴
隨同行；往東北方，將喪其同類之陰而失其友朋，雖暫無成就，而終有喜慶
（無成有終。取十二辟卦圖為說）。君子安於柔順，謹守正道之吉祥，正應合
大地之美德，可永保無疆。
9 . 馬振彪曰：喪朋而言終有慶，是雖喪而不害其為得。所喪者朋，而所得者主，
要其終言之，為有慶也。喪朋有慶，即所謂「渙其群，元吉」者也。
10 程頤曰：彖有三無疆：（一）德合無疆，天之不已也。（二）應地無疆，地之
無窮也。（三）行地無疆，馬之行健也。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

1 . 象傳曰：坤卦上下體皆坤，坤取象於大地，其義為順。大地在地形上雖有高
下之差等，然以整體言之，其氣勢則極為厚實和順。
2 . 君子者觀察坤卦厚實和順之象，悟知當效法大地，正心修身以厚積美德，寬
懷大度以容載萬物。
3 . 朱熹曰：言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚而無所不載也。
4 . 林希元曰：君子以一身而任天下之責，群黎百姓倚以為安，鳥獸昆蟲草木倚
以為命。唯厚德能承載天下之物，不厚何濟？
5 . 馬振彪曰：君子能容物，以其德厚如地也。自強不息是崇效天，厚德載物是
卑法地。

初六，履霜，堅冰至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴至其道，至堅冰也。

1 . 初六陰氣初起，必將增積漸盛，猶如微霜初凝之時，已預示堅冰之季將至。
此乃戒以凡事須防微杜漸，慎終於始。
2 . 程頤曰：陰始生於下，至微也。聖人於陰始凝而為霜，則以將長為戒，當知
陰漸盛而至堅冰矣。以喻小人雖微，長則漸至於盛，故戒於初。
3 . 象傳曰：腳踩著微霜，預示堅冰之季將至，乃說明此時陰氣已開始凝積。順
此季節變化之規律，則天寒地凍之季節必將到來。
4 . 司馬光曰：履霜堅冰，君子攘惡於未芽，杜禍於未萌。
5 . 孔穎達曰：馴，順也。順其陰柔之道，習而不已，乃至堅冰。初六於履霜而
逆以堅冰為戒，所以防漸慮微，慎終於始。
6 . 馬其昶曰：氣化由漸積而成，人之善惡亦由漸積而成，其始甚微，其終絕遠。
惟善惡之積，在人自為，初辭擬之，故吉凶兩無占與。
7 . 馬振彪曰：乾四陽居陰位，則取在淵之象戒之。坤初陰居陽位，則取履霜之
象戒之。能知所警，則在淵者不至終陷於淵，而履霜者以先知所致，思患而
預防之矣。
六二，直方大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。

1 . 六二柔順中正，獨得坤道之純，為一卦之主，其內心剛直，行為方正，能包
容萬物，猶如大地之德，稟性剛直而方正，萬物無不負載，故其不假進修學
習而自然有得，無所不得其利。
2 . 孔穎達曰：生物不邪謂之直也，地體安靜是其方也，無物不載是其大也。
3 . 程頤曰：中正在下，地之道也。不習謂自然。在坤則莫之為而為，在聖人則
從容中道。
4 . 象傳曰：六二之作為，乃秉受於大地一切任其自然之性，其內心剛直而行為
方正。其不假進修學習而自然有得者，乃因其稟承大地柔順之道，光芒四耀。
5 . 吳澄曰：乾九五，剛健而能中正，故為乾元之大。坤六二，柔靜而能剛方，
故為坤元之至。李光地曰：乾九五得乾道之純，傳曰位天德。坤六二得坤
道之純，傳曰地道光。明乾坤之主，在此二爻。
6 . 馬其昶曰：不習，為二不化坎也。坎險阻，水行坎必習，故曰習坎。坤順承
天，行無所疑，故不習矣。習者坎德，不習者地道也。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。

1 . 六三陰居陽位，以陰包陽，猶如外表陰柔，而內在蘊含著陽剛之美，可以堅
守正道。惟其居位不中，擬暫待時機，適時出面輔佐君王，建國立業。雖功
成不歸己之所有，而終能克盡臣責，而有成果。
2 . 程頤曰：為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君。或從上之事，不敢當
其成功，惟奉事以守其終耳。
3 . 胡炳文曰：乾九四陽居陰，坤六三陰居陽，故皆曰或，進退未定之際也。退
曰含章、曰在淵，進則皆曰或，聖人不欲人之急於進也如此。
4 . 象傳曰：六三內在蘊含著陽剛之美，可以堅守正道者，乃說明其必須等待時
機，始可施展才用。而其待適時出面輔佐君王，建國立業者，乃說明其有恢
弘廣大之智慧，能含晦其章美。
5 . 馬其昶曰：分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。章者，陰陽雜而成焉者
也。坤三含章，陰含陽也；姤五含章，陽含陰也。子曰，陰陽合德。惟其合
德相含，故可時發以之正。
6 . 馬振彪曰：三不化則陰位含陽，乃含章之正道。三若化而為陽，是從王以終
其事。或化或不化，各以其時。孔子發乾三之義，曰因時惕，是進德之事，
貴無失其時也；發坤三之義，曰以時發，是修業之事，貴必待其時也。時之
為用大矣哉。

六四，括囊，無咎無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。

1 . 六四居位不中，無直方之質，又以陰居陰，無含章之美，當此天下否閉之時，
不利施展才用，唯有韜光養晦，隱居不岀，謹言慎行，猶如束緊囊口，自我
封閉，如此則雖不獲讚譽，亦可不惹咎害。 ◎括囊，束緊囊口，喻隱居不岀，
謹言慎行。 括，閉也，結也。
2 . 王弼曰：六四處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無直方之質；不造陽事，無
含章之美。括結否閉，賢人乃隱，施慎則可，非泰之道。
3 . 劉沅曰：六四已入上坤，重陰凝閉，有括之象。而重陰不中，上下閉隔，能
藏智晦光，咎譽並無。忘其囊之富，並不露其括之迹，即不以罪招咎，亦不
求名招尤。
4 . 象傳曰：六四當天下否閉之時，能自我封閉，隱居不出，以韜光養晦者，乃
說明其必須凡事謹慎，方能不惹禍害。
5 . 黃壽祺曰：六四以陰居陰，有謙退自守、慎而又慎之象，此其處位不利而能
獲無咎之原因，故爻辭以括囊為喻，象傳以慎不害設戒。

六五，黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。

1 . 六五以柔居中，高居尊位而能盡臣道，有坤德中和謙順之象，故以黃裳象徵
其能行中道，且謙下待人之意，故獲大善之吉。 ◎黃裳，象徵能行中道，且
謙下待人。 ◎元者，大也，善之長也。
2 . 黃代表五行之土，位居中間，故象徵中道。（東方甲乙木－青色；南方丙丁火
－紅色；西方庚辛金－白色；北方壬癸水－黑色；中間戊己土－黃色。）古
代服飾上衣下裳，乾為衣、為君道，坤為裳、為臣道，故裳象徵坤德之謙下。
3 . 孔穎達曰：黃是中之色，裳是下之飾，坤是臣道，六五居君位，是臣之極貴
者也。能以中和之道居於臣職，故云黃裳元吉。元，大也。元吉者，大吉也。
4 . 象傳曰：六五能以中和之道謙下待人，而獲大善之吉者，乃以其溫文謙和之
德，美在其心中。
5 . 谷家杰曰：中具於內曰黃中，中見於外曰黃裳。文在中，乃闇然之章，不顯
於文也。即美在其中之意。
6 . 朱熹曰：六五以陰居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其占為大善之吉也。
占者德必如是，則其占亦如是矣。春秋傳，南蒯將叛，筮得此爻以為大吉，
子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外彊內溫，忠也；和以率貞，信也。
故曰黃裳元吉。中不忠不得其色，下不共不得其飾，事不善不得其極，且夫
易不可占險，三者有缺，筮雖當，未也。後蒯果敗，此可以見占法矣。

上六，龍戰於野，其血玄黃。
象曰：龍戰於野，其道窮也。
1 . 上六處坤卦之極，陰氣盛極，陽氣復來，有取陰氣而代之之勢。故陽有伐陰
於坤卦之外之象，陰不能敵陽，故有天青地黃之血混雜而岀。
◎龍，喻陽剛之氣，即乾也。 ◎玄黃，即青黃混雜之色。乾為天，故為玄（青
色）；坤為地，故為黃。即天玄地黃。
2 . 李士鉁曰：不言戰龍，而言龍戰，以陽來伐，不與陰之敵陽，猶臣不可敵君
也。易窮則變，初六以陰消陽，上六則陽來伐陰，陰不足以敵陽，故傷出血，
見為天地之雜色也。
3 . 尚秉和曰：萬物出生之本，由於血，血者，天地所遣氤氳之氣。天玄地黃，
其血玄黃者，言此血為天地所和合，故能生萬物也。
4 . 象傳曰：上六陰氣盛極，陽氣復來，有取陰氣而代之之勢者，乃因其處坤卦
之極，純陰之道已至窮極。
5 . 黃壽祺曰：龍戰之喻意有二：（一）陰氣至盛終將導致陽來。（二）坤道窮盡
則轉入陰陽交和。所謂天地生生之德，乃因此而生。此則周易陰陽相推、變
異不窮之思想也。

用六：利永貞。
象曰：永貞，以大終也。
1 . 用六則柔極而能濟之以剛，即於坤終而能現陽剛之質，則能有利於永遠保持
天地貞正之道。
2 . 易之筮法，凡筮得陰爻，其數或六、或八，六可變而八不可變，則原則用六
而不用八，即以變爻為占之義。若筮得六爻皆為六時，即以用六之辭為占。
3 . 劉沅曰：坤所以終乾之事。上六陰盛而不自克，則無以為終。貞則有以處盛
而不窮，永貞則不惟不窮，且配天之大德，生物不息。
4 . 朱熹曰：利永貞，即乾之利貞。乾吉在無首，坤利在永貞。顧憲成曰：用
九無首，是以乾入坤，坤者，乾之藏也。用六永貞，是以坤承乾，乾者，坤
之君也。黃壽祺曰：乾用九稱無首是剛而能柔；坤用六稱永貞是柔而能剛。
5 . 尚秉和曰：六為老陰，陰極不返則太柔矣。文言曰：貞固足以幹事。永貞則
健而陽矣。
6 . 象傳曰：坤陰之終而能現陽剛之質，則能有利於永遠保持天地貞正之道者，
乃說明陰極必返陽，坤陰終必以乾陽為歸宿。
7 . 胡炳文曰：陽先於陰，而陽之極不為首。陰小陽大，而陰之極以大終。_