Professional Documents
Culture Documents
Sirin Ebadi, Azadeh Moaveni - Mrs. Irán
Sirin Ebadi, Azadeh Moaveni - Mrs. Irán
Ulpius-ház Könyvkiadó
Budapest, 2009
A fordítás alapjául szolgáló mű:
Shirin Ebadi: Iran Awakening
A Memoir of Revolution and Hope
Bár az állam élén világi kormány állt, én pedig női bíróként ígéretes
karrier elé néztem, a patriarchátus még mindig jelen volt az iráni
kultúrában. Ennek köszönhetően számos kérő fordított nekem hátat.
Szerencsére nem bántam, hogy a hivatásom jelentősen megnehezíti
házassági kilátásaimat. A törvénykönyvek és a jogi ügyek jobban
érdekeltek, mint az asztalterítés vagy a lakberendezés. A munkám olyan
tökéletesen kitöltötte az életemet, hogy nem éreztem azt a fájó űrt, amit
csak egy férj tölthet be.
Mindazonáltal nem kerülte el a figyelmemet, hogy annak ellenére,
hogy jó családból származom, nem vagyok csúnya, és becsületes
foglalkozásom is van, nem sokan udvaroltak nekem. A karrierem
félelmet keltett az iráni férfiakban. Amikor azt fontolgatták, hogy
feleségül vesznek, elképzelték magukat egy házastársi veszekedésben
egy bírónővel, és feltételezésem szerint azt gondolták, nem vághatnak
csak úgy oda nekem egy „… mert én azt mondtam!”-ot, hogy aztán
becsapják maguk mögött az ajtót, és elmenjenek otthonról. Úgy
tapasztaltam, hogy ez nemcsak a hagyományos neveltetésű férfiakra
vonatkozik, hanem a művelt, feltehetően modern gondolkodásúakra is.
Egyszerűen szerettek volna felsőbbrendűek lenni, fontosabbak annál a
nőnél, akit feleségül vettek. Egy független asszony, saját véleménnyel
és határozott célokkal, nyilván kevésbé hajlandó arra, hogy a nap
bármely órájában körülrajongja és kiszolgálja őket.
Ezt sajnos újra és újra meg kellett tapasztalnom. Sok udvarlóm
nyíltan és félreérthetetlenül a tudomásomra hozta ezt, mintha az a tény,
hogy valaki bíró, egyetemesen elfogadott ok lenne a szakításra. Egy
barátom buliján egy fiatalember órákon át kerülgetett, amíg végül
rábeszélte a házigazdát, hogy mutasson be minket egymásnak. Olyan
aranyosan kitartó volt, hogy amikor a házigazda végül odajött hozzám
és megkérdezte, hajlandó vagyok-e találkozni vele, igent mondtam.
Megbeszéltük, hogy a következő héten, egy másik bulin fogunk
randevúzni. A fiú azt állította, hogy teljesen levettem a lábáról, és ha én
is viszonzom az érzéseit, kész azonnal feleségül venni. Nyilvánvalóan
fogalma sem volt róla, hogy bíró vagyok. A buli végzetes napján még
azelőtt rájött, hogy odaköszönt volna nekem, ezért inkább odament a
házigazdához, és közölte, ha tudta volna, hogy mi a foglalkozásom,
soha nem akart volna újra találkozni velem.
Khomeini ajatollah 1989. június 3-án, egy szombati napon halt meg.
Előtte az esti hírekben napokon keresztül a betegségéről adtak hírt.
Szombaton, amikor bekapcsoltam a tévét, a bemondó megkérte a
nézőket, hogy imádkozzunk érte, a nagyon betegekért mondott imával.
Biztosan haldoklik, ha ezt kérik – gondoltam. Másnap reggel korán
ébredtem fel, és bekapcsoltam a rádiót. Két állomást tekertem a
készüléken, és máris tudtam, hogy meghalt. Ha egy muzulmán
országban minden rádióadón egyfolytában a Koránt olvassák, nincs
szükség hivatalos bejelentésre ahhoz, hogy tudjuk, meghalt az ország
vezére.
Halála után, csakúgy, mint száműzetésből való visszatérésekor,
káosz tört ki Teheránban. Több millió iráni – valahol négy- és
kilencmillió közé tehető a számuk – magára öltötte a síita fekete
gyászruhát, és kiözönlött az utcákra és a város főbb útjaira. Dél felé
vonultak a Behest-e Zahra temetőhöz, ahová az ajatollahot a többi
háborús mártír mellé temetik. A nők fekete csadorba burkolózva, sírva-
jajveszékelve a mellkasukat ütögették úgy, ahogy a síiták évszázadok
óta gyászolják a vértanúkat és a halottakat.
Nincs az a rendőrségi erő, amely elég felkészült lenne arra, hogy
elbírjon az emberi érzelmek ily túláradó megnyilatkozásával.
Odaszegezve ültünk a televízió előtt, és figyeltük a feketeruhás
emberáradatot, és csak elképzelni tudtuk, milyen piszkosak és izzadtak
lehetnek, ahogy így összetapadva sodródnak előre az ajatollah
koporsója felé. Mindenki szinte hisztérikusan igyekezett megérinteni
vagy leszakítani egy darabot a vezér testét befedő, fehér kafanból,
halotti lepelből. A biztonsági erők tűzoltócsövekből vizet locsoltak a
tömegre, hogy visszatartsák őket, és legyen esélyük eljuttatni az
ajatollah testét a temetőbe.
– Mihez kezd majd nélküled ez a nemzet? – kántálta a tömeg,
miközben egyre nyomult előre, és körbevette a hűtőkocsit.
Amikor a harci helikopter motorja felzúgott, a feketének látszó
tömeg kivilágosodott, mivel minden ember az égre emelte tekintetét. A
hűtőkocsi nem tudott tovább menni az emberek miatt, ezért kivették
belőle a koporsót, és feljuttatták a helikopterbe. Az elszállította a
temetőbe, ahol újabb buzgó tömeg várta. Egy elszánt fotós
megörökítette azt, ami ezután következett, és a fénykép a huszadik
század egyik legemlékezetesebb képe lett: Khomeini ajatollah fehér
halotti lepelbe burkolt teste kicsúszik a furnérlemezes koporsóból,
miközben lába kilóg a lepel alól. A tömeg rávetette magát a koporsóra.
Az emberek egymást letaposva igyekeztek egy darabot leszakítani a
halotti lepelből. A nyomás alatt a koporsó megadta magát. Később azt a
szóbeszédet hallottuk, hogy a tömegben álló MHSZ-hívek
megpróbáltak kést döfni az ajatollah holttestébe. Lövések dörrentek, és
egy csapat katona sietett a holttesthez, hogy kiszabadítsák a tömegből,
és beemeljék a helikopterbe. A gyászolók belekapaszkodtak a
helikopter talpába, mire az többször felemelkedett és leereszkedett,
hogy lerázza őket.
Néhány órával később több harci helikopter tért vissza a temetkezési
helyre Khomeini ajatollah testével, amely már fémkoporsóban feküdt.
Az egyik helikopter hirtelen leszállt arra a helyre, ahol a gyászolókat
korábban visszaszorították. Most Khomeini fia és követője az ország
élén, Ali Hamenei ajatollah, valamint az iráni politika régóta
meghatározó alakjának számító Akbar Hasemi Rafszandzsani.
Megvizsgálták az egyszerű sír körül felállított kordonokat, és úgy látták,
így már el tudják temetni a holttestet anélkül, hogy újra elveszítenék. A
vezért kiemelték a koporsóból, mert a síiták a hagyomány szerint
csupán a halotti lepelben helyezik a földbe az elhunytat. A gyászolók
átmásztak a kordonon, és a sír felé szaladtak. A levegőben köröző
helikopterek vizet locsoltak rájuk, ezzel tartották vissza őket. Végül
sikítozások és motorzúgás közepette, a vízsugár által felvert porban
Khomeini ajatollahot, a musztazafin, vagyis a kisemmizettek hősét, az
iszlám állam megalapítóját, a harmadik világ harcának karizmatikus
alakját végső nyugalomra helyezték.
Aznap este az állami televízió közvetítésében a műsorvezetők
elsírták magukat az adás alatt, az emberek reakciója azonban nem volt
ennyire egységes. Sokan valóban vigasztalhatatlanok voltak, mint azok,
akik aznap éjjel a sír mellett virrasztottak. Mások azonban halálra
voltak rémülve, mert attól rettegtek, hogy az ajatollah halála után
anarchia tör ki, és utcai harcok várhatók. Ismét mások sokkal
megfontoltabbak voltak. Kimondani ugyan nem merték, de abban
reménykedtek, hogy a halála után az ország politikai helyzete talán a
mérsékelt irányzat felé mozdul el.
A karizmatikus ajatollah, aki megtévesztőén egyszerű mondatával –
„A sahnak mennie kell!” – megbabonázta az iráni népet, ő maga is
elment. Helyén egy forradalmi csoport állt, amelynek egyik tagja sem
rendelkezett Khomeini ikonszerű alakjával vagy tiszteletet parancsoló
megjelenésével. Ők álltak a megdöbbent nemzet élén, és azon tűnődtek,
vajon a Forradalom, ez a nyolcéves harc, megérte-e. Mivel a háború
véget ért, a kormány olyan ügyekre fordította figyelmét, amelyeket a
háborús időszakban elhanyagolt. Ilyen volt például, hogy az irániak
nem randevúzhatnak, és nem nézhetnek illetlen televíziós műsorokat.
Az új vezetés attól félt, hogy nem tudja kézben tartani az országot, és
hogy a forradalom még csak félig erősödött meg, ezért társadalmi
szigorításokat vezettek be. Úgy gondolták, ha Iránt elzárják a
külvilágtól, ha a párok nem járhatnak kávéházakba, a kialakulóban lévő
iszlám köztársaság képes lesz az emberek hangulatát uralni. Akár az
volt a cél, hogy félelmet keltsenek bennünk és megszüntessék a
nézetkülönbségeket, akár az, hogy az iszlám egy népszerűtlen és durva
értelmezését vezessék be, a végeredmény ugyanaz lett. A politika
beleavatkozott az életünkbe, beköltözött az otthonunkba, és
rákényszerített minket, hogy macska-egér játékot játsszunk a
hatóságokkal.
A komiteh, az erkölcsrendészet, zaklatta az embereket, muzulmánt,
iráni keresztényt vagy zsidót, öreget, fiatalt egyaránt, leginkább
azonban a nőkre vadásztak. Lassan megtanultuk, hogy kell közlekedni
az akadálypályán, amely a mi esetünkben a nyilvános helyeket
jelentette. Párok, akik még nem házasodtak össze, és randevúztak,
gyakran unokahúgukat vagy unokaöccsüket is magukkal vitték, hogy
úgy tűnjön, mintha egy család lennének. Így háborítatlanul tudtak
keresztüljutni az ellenőrző pontokon. Mindenre nagyon odafigyeltünk, a
személyiségünktől kezdve a ruházatunkig, vigyáztunk, nehogy
nyilvánosság előtt véleményt nyilvánítsunk, és mindig viseljünk zoknit
a szandálunkhoz. Gyakran azonban a zaklatások önkényesek és
megalapozatlanok voltak, ezért nem lehetett őket előre sejteni.
Visszatekintve ezekre az évekre, a legtöbbeknek ellenséges jelenetek
sora jut eszükbe, valamint végtelen haragjuk, amit akkor éreztek.
Néhányan olyan súlyos testi és lelki sebeket szereztek, amelyek azóta
sem gyógyultak be.
Néha úgy tűnt, azért terrorizál minket a komiteh, mert nem tudja, mi
egyebet tehetne. Persze mi sem tudtuk. A költő, Ahmad Samlu, egyik
legkedvesebb versében felsorolja mindazokat a brutalitásokat,
amelyeket a forradalom kezdeti időszakában elszenvedtünk. Minden
versszak azzal kezdődik: „Furcsa idők, kedvesem”. A háború utáni első
pár év valóban furcsa volt. Úgy éreztük, mintha nyílegyenesen
száguldanánk a sötétség felé, miközben nem tudjuk, merre megyünk, és
képtelenek vagyunk lassítani.
Néhány iráni, akik a háború alatt elhagyták az országot, időnként
rövid látogatásra visszatértek, hogy megfigyeljék, hogyan alakul az
ország sorsa. Néhányan, mint a barátnőm, Szóraja is, úgy látták, a
komiteh az iraki front helyett immár iráni társait támadja. Szoraja szülei
egy kis faluban éltek a Kaszpi-tenger mellett. Pár héttel azután, hogy a
háború véget ért, hazarepült, és autóval lement hozzájuk, hogy
meglátogassa őket. Vőlegényével és két férfi barátjával utazott. Tettek
egy nagy körutat, hogy egy kicsit bejárják a környéket, eközben pedig
áthaladtak az északnyugati területen is, ahol néhány nappal azelőtt az
MHSZ sikertelenül hajtott végre egy támadást. Miközben egy kisváros
parkolójában álltak, odament hozzájuk egy komiteh tag, és utasította
őket, hogy nyissák fel a csomagtartót. Az egyik férfi, ahelyett hogy
csendben maradt volna – amit az elkövetkező években mindenki jól
megtanult –, felcsattant: – Nyissa fel maga! – Mielőtt még
felocsúdhatott volna, a rendőr erősítést hívott, és beterelte őket egy
hirtelen összetákolt épületbe, amely egyszerre volt tárgyalóterem,
kihallgatószoba és komiteh kaszárnya. A rendőr elkülönítette Szoraját a
három férfitól, majd elkezdte egyesével kihallgatni őket. Miután
felvették az adataikat, a hatóságok – vagyis a kikérdező tiszt, a komiteh
tag és a forradalmi bíró hatóságnak kinevezett egysége – azt a
következtetést vonták le, hogy bizonyára MHSZ-szimpatizánsok.
Kijelentették, Szoraja túlságosan művelt ahhoz, hogy hétköznapi
iráni lány legyen, aki csak a szüleit látogatja meg. A kihallgatási űrlapot
gyönyörű kézírással töltötte ki, és értelmes, összefüggő mondatokban
fogalmazott. Úgy emelték az arca elé a papírt, mintha véres kés lenne,
amin rajta van az ujjlenyomata. Szoraja elmagyarázta, hogy jogot
tanult, és arra tanították, hogy így fogalmazzon, kihallgatói azonban
szkeptikusan rázták a fejüket. Amikor tudomásukra jutott, hogy az
egyik férfi Nagy-Britanniában tanult, nem is volt szükségük több
bizonyítékra. Kezükben volt az egyértelmű politikai összeesküvés.
Két napig tartották őket fogva. Szoraját egy másik épületbe vitték,
egyedül maradt egy piszkos, üres helyiségben, ahol éjszakára magára
hagyták. Negyvennyolc óra múlva Teheránból megérkezett a kilétükre
vonatkozó megerősítés, és kiderült, hogy barátnőm az országos
televíziós hálózat munkatársa. A barátait is leinformálták. Egyetlen
felettesük vagy főnökük sem tudott róla, hogy bármiféle kapcsolatuk
lenne az MHSZ-szel. Azt gondolhatnák, hogy itt véget ért ez a
melléfogás. Tévednek. Önkényesen tartóztatták le őket, megalapozatlan
vádak alapján tartották fogva, és világos volt, hogy zaklatásuk is öncélú.
Itt nyílt lehetősége a komitehnek, hogy kitöltsék mérgüket az MHSZ-en.
Két iráni azért volt bűnös, mert elhagyta az országot, a nő azért, mert
művelt, és két olyan férfi társaságában tartózkodott, aki nem a testvére.
A bíró, egy elhanyagolt külsejű pap, egy ideiglenes asztal mögött ült.
Magához rendelte őket, majd egyenként beszólította.
– Először az angolt küldjék be! – jelentette ki, arra célozva, aki
Angliában tanult. Utána Szoraja következett, aki valóban gyönyörű
fiatal nő volt. – Milyen kár, hogy egy ilyen intelligens nő, mint maga,
azért kerül börtönbe, mert ezekkel a férfiakkal van! – mondta neki. – Ha
vallomást tesz, magam mellé veszem feleségként.
A további kihallgatásokon elkülönítették őket egymástól, és
megpróbálták rákényszeríteni Szoraját, hogy vallja be, mind a három
férfival létesített szexuális kapcsolatot.
– Ők elismerték, hogy lefeküdtek magával – közölte a bíró gúnyosan
a lánnyal. – Az állítólagos vőlegénye pedig azt mondta, maga semmit
sem jelent neki, csak a szex miatt van magával.
Ekkor Szoraja az álmatlan éjszakák, a félelem és a szúnyogok miatt
már szinte hisztérikus állapotban volt, ezért zokogva azt kiáltotta: –
Akkor hozzák ide elém! Jöjjön ide, és mondja ő a szemembe!
Végül még utoljára behívatták őket egy utolsó kihallgatásra. Nem
tudták rájuk bizonyítani, hogy kémek, hogy MHSZ-szimpatizánsok,
vagy hogy bármiféle veszélyt jelentenek a rezsimre vagy az országra,
így legalább amiatt lehetett megbüntetni őket, hogy semmibe vették az
iszlám törvényeket: nyilvánosan együtt jelentek meg, pedig nem
házasok és nem rokonok.
– Maga! – intett a fejével Szoraja felé. – Negyven korbácsütést kap.
A lány döbbenten nézett rá. A bíró éppen evett. Egy tányér zsíros
cselo-kebab állt előtte az asztalon.
– Maga bíró? – sziszegte barátnőm a dühtől. – Mert ha igen, előbb
fejezze be az evést, mielőtt ítéletet hoz! Vagy annyira szeretné már,
hogy megkorbácsoljanak, hogy azt sem bírja kivárni, amíg befejezi?
Miért van az, hogy maguk a Koránból csak a korbácsolást és a büntetést
ismerik? Átugrotta az elejét, ahol a könyörületességről és a szánalomról
van szó? És azt tudja-e, hogy az iszlám törvények szerint engem csak
egy nő korbácsolhat meg?
A bíró megdöbbent. Az utolsó érv vitathatatlan volt. A saríában, az
iszlám törvényekben valóban az áll, hogy testi fenyítést egy nőn csakis
egy másik nő végezhet. A bíró arca hamuszürke lett, amiért egy nő így
kioktatta. Evés közben, önkényes módon kiszabott valakire egy
büntetést, erre egy nő helyreigazítja. Nem volt köztük olyan, aki
elvégezhette volna Szoraján a korbácsolást, ezért a bíró minden haragját
a vőlegényén töltötte ki.
– Ő nyolcvanat kap! És vigyék a nőt is, nézze végig!
Bevitték Szoraja vőlegényét a szomszédos helyiségbe, és a padlóra
fektették. Az egyik férfi elővett egy kötelet, de persze nem tette a hóna
alá a Koránt, ahogy előírás szerint kellett volna, hogy csökkentse az
ütések erejét. A saría szerint a korbácsütések elrettentő ereje nem a
fizikai fájdalomban rejlik, hanem a megaláztatásban. A Koránt
értelmezők legtöbbje ezért hangsúlyozza, hogy a korbácsolónak az
ütések közben a hóna alatt kell tartania a szent könyvet, hogy erről soha
ne feledkezzen meg. Ebben az esetben a komiteh semmi mással nem
törődött, csak a bosszúvággyal.
A harmincadik ütés után vér ütött át a férfi ingén. Az ötvenedik után
felkiáltott, Szoraja pedig dörömbölni kezdett a bíró szobájának ajtaján.
– Ezt még megkeserüli, esküszöm! Ha nem én magam jövök vissza,
hogy megöljem, akkor találok valami módot, hogy megfizessen ezért,
maga állat!
Ez az eset jól példázza, hogyan működött a komiteh éveken
keresztül. Véletlenszerűen zaklatták az embereket. Ürügyet kerestek,
hogy megfélemlítsék őket, amikor pedig nem találtak okot, kreáltak
valamit maguktól. Egy elkeseredett pillantás, egy rosszul megválasztott
szó, az önvédelem legapróbb jele felkeltette haragjukat, és mielőtt az
ember felocsúdott volna, máris egy kihallgatáson találta magát, ahol
bármivel vádolhatták a házasságtöréstől a hazaárulásig.
Szerintem ebben az időszakban, a háború utáni furcsa időben vették
először észre az irániak, hogy a komiteh jelenléte milyen érzelmi terrort
hozott az életükbe. Megalázták a férjeket a feleségük előtt, az anyákat a
gyermekeik előtt. Az emberek nem beszéltek egymásnak az ilyen
összeütközésekről, magukban tartották a szégyent. Azonban szinte
mindenkinek volt olyan rokona vagy barátja, aki a háborúban vagy az
azt követő MHSZ-es kivégzésekben vesztette életét, és mindannyian
ismertünk valakit, akit a komiteh nyilvánosan letartóztatott vagy
megkorbácsolt.
Néha a komiteh akciói témát szolgáltattak fekete humorunkhoz.
Ennek a korszaknak az volt a jó oldala, amikor az erkölcsrendészet
mindenki számára egyértelművé tette, milyen abszurd a helyzete és a
tevékenysége. Anyám és lányaim még mindig emlegetik azt az esetet,
amikor egyik télen síelni indultunk Dizinbe, a Teherántól egyórányira
lévő, tündéri kis faluba. Minden évben elmentünk oda néhány napra,
hogy a lányok megtanuljanak síelni. Mivel a síelés olyan sport, ahol
több réteg ruhát visel az ember, a kormány engedélyezte. Abban az
évben úgy gondoltuk, nem autóval megyünk, hanem a Teherán
központjából induló busszal, amely közvetlenül a sípályákig
közlekedik. Hajnal előtt indultunk. Én a lányokkal felszálltam a nőket
szállító buszra, és elköszöntem Dzsavádtól, aki a férfiakéra szállt. Az
egyik ellenőrzési ponton a szeles, hófúvásos időben emlékeztettem a
sofőrt, hogy mi hárman nem jövünk vissza, mert ott maradunk néhány
napra, ezért minket ne számoljon bele a visszafelé utazók közé. A
megjegyzésem valami miatt gyanús lett az igazoltató tisztnek, ezért
megkért, hogy szálljak le a lányokkal a buszról.
– A férjem a férfiak buszán utazik – mondtam. – Néhány napot ott
töltünk az üdülőben.
Az ellenőrzési ponton álló bódé párás ablakából láttam, ahogy a
férfiak busza továbbhalad, és felkapaszkodik a hegyre. Képtelenség volt
elérni Dzsavádot, hogy megerősítse az állításomat.
– Hánum, a szülei beleegyezésére van szükség, ha máshol akarja
tölteni az éjszakát – felelte a tiszt egy vállrándítással.
Megrökönyödve meredtem rá. A lányaim ott álltak mellettem.
– Gyerekeim vannak, már nem a szüleimmel élek! A férfiak busza
már elment, így nem tehetek semmit.
– Sajnálom, de nem engedhetjük tovább a buszt – felelte a tiszt
makacsul.
Húsz nő bámult ránk idegesen a busz ablakából.
– Ez képtelenség, és nem tisztességes a többi utassal szemben!
– Csak egy megoldás van – sóhajtotta a tiszt.
Csak nem vissza akar küldeni minket Teheránba? – gondoltam.
– Felhívom az anyját, és megkérdezem, megengedte-e önöknek,
hogy síelni menjenek.
Ekkorra már halálsápadt voltam, de a buszon ülő nőkre gondolva
beleegyeztem.
– Rendben, de hadd beszéljek először én vele!
Anyámnak szívproblémái voltak, és féltem tőle, esetleg szívrohamot
kap, ha hajnalban felhívja egy rendőr, hogy rólam érdeklődjön.
Így tehát negyvenöt éves koromban fel kellett hívnom az anyámat, és
azt kellett kérdeznem:
– Anyám, megmondanád ennek a férfinak, hogy megengedted, hogy
síelni menjünk?
A férfi átvette a kagylót.
– Asszonyom, van tudomása róla, hogy az ön Sirin nevű lánya négy
éjszakát nem fog otthon tölteni?
Anyám igennel felelt, és már majdnem kimentünk az ajtón, amikor
visszafordultam.
– Egyébként, honnan tudja, hogy tényleg az anyám volt? Biztos
benne, hogy nem hamis számot adtam meg? – kérdeztem.
A férfi megdöbbent, én pedig éreztem, hogy mindkét lányom
könyöke az oldalamba fúródik. Negár olyan arccal nézett rám, amelyből
azt olvastam ki: „Anya, miért kell ezt csinálnod?”
A tiszt megvonta a vállát.
– A törvény szerint telefonálnom kell, hát én telefonáltam.
Nevetve felszálltunk a buszra, és miközben a hegyszoroson
haladtunk át, és néztem a hó alól kikandikáló fenyőket, arra gondoltam,
mivé lettek a törvényeink. Az emberek testesítik meg a jogot –
ügyvédek, bírók, rendőrök –, ők képviselik a törvényességet, különben
a törvény csak papírra vetett szavak halmaza.
Teheránba való visszatérésünk után anyám egy teljes hónapig
ugratott.
– Ha legközelebb felhívnak, Sirin, azt fogom mondani, nem
engedtelek el!
A kilencvenes évek elején a nők jogait korlátozó törvények gyakran
olyan esetekben csúcsosodtak ki, mint például a mi síelős incidensünk.
Kellemetlen konfliktusokban fiatal férfiak durván és tiszteletlenül
beszéltek a nőkkel, akik közül többen akár kétszer annyi idősek voltak,
mint ők. Az erkölcsrendészet pedig legalább ilyen gyakorisággal
viselkedett félelmet keltő módon, visszaélve hatalmával. Közismert
volt, hogy bizonyos tereken a komiteh emberei járőröznek. Módszereik
egyre hatékonyabbá váltak, mivel lépést kellett tartaniuk a találékony
nőkkel, akik folyamatosan próbálták kijátszani őket. Ha egy nő az utcán
sétálva a távolban észrevett egy komiteh járőrt, gyorsan előre húzta a
hidzsábot az arcára, és észrevétlenül letörölte a sminket, ha volt rajta.
Ezért a komiteh egy idő után hétköznapi viseletbe öltözött, női járőröket
alkalmazott, akik a csador alatt adó-vevő rádiót rejtettek el, és szükség
esetén hívták férfi kollégáikat, hogy közelítsék meg a mit sem sejtő
áldozatot.
A nők számára a nyilvános helyek – a piactól kezdve a parkon át a
buszmegállóig – mind veszélyesnek számítottak. Sosem tudták, hol,
mikor és milyen ürüggyel állítják meg őket, és a komiteh zaklatásai
gyakran riasztóak voltak. Miután engem is kétszer letartóztattak a nem
megfelelő hidzsáb vagy iszlám ruha viselése miatt, rájöttem, nem sokat
tehetünk a védelmünk érdekében egy olyan társadalomban, ahol az a
legfőbb cél, hogy félelmet keltsenek a lakosokban. Úgy vettem észre, ez
a legfontosabb, ez a mindent elsöprő rettegés, ami talán otthon tartja a
nőket, hiszen a hagyományos szemléletű iráni férfiak szerint amúgy is
ott lenne a helyük.
Engem először a Kaszpi-tenger mellett fekvő kisvárosban,
Ramszarban tartóztattak le egy napos tavaszi délutánon. Gyakran
mentünk oda, hogy megünnepeljük a perzsa újévet. Hosszú kabátot,
hosszú szárú, bő nadrágot és fejkendőt viseltem, amikor a főtéren
odajött hozzám egy rendőrtiszt, és a közelben parkoló, fehér minibuszra
mutatva gorombán utasított, hogy szálljak fel. Megráztam a fejem
tiltakozásul, ekkor azonban megragadta a karomat, durván átrángatott
az utca túloldalára, és feltaszított a buszra. Három hasonló sorsú nő
kuporgott ott. Egyikük egy nyugdíjas tanárnő volt, akit azért tartóztattak
le, mert papucsot viselt.
– Fel van dagadva a lábam, nem tudok cipőt húzni rá! – kiabálta ki a
tisztnek, aki visszament a térre, és további áldozatokra vadászott. – Hol
van az leírva a Koránban, hogy a papucs viselete bűn?
Minél hangosabban kiabált, a rendőr annál idegesebb lett, míg végül
felhagyott a minibusz megtöltésének kísérletével, és egyenesen a
rendőrségre hajtott velünk. Bekísért minket egy helyiségbe, és azt
mondta, maradjunk ott, amíg nem jön egy rendőrnő, aki „irányt mutat
majd nekünk”. Az amr be maruf va nahi az monker hagyományos
elképzelése szerint az istenfélő muzulmánok hisznek abban, hogy
kötelességük az erény védelme és a bűn megakadályozása. Ezt úgy
tudták megvalósítani, ha a viselkedésünket megrendszabályozzák.
Az ajtó kinyílt, és egy fekete csadorba öltözött, tizennyolc éves lány
lépett be rajta. Szűkszavú, köznyelvi beszédéből ítélve írástudatlan volt.
– Elszavalom Hazret-e Fatima egyik versét – jelentette ki.
Fatima Mohammed próféta lánya volt, az áhítatosság és a kegyesség
női mintaképe az iszlámban.
– Ó, nők! – kezdte a lány. – Fatima így szól hozzátok: egy nő
legdrágább éke a hidzsáb.
Szünetet tartott, miközben az arcunkat figyelte. Láthatóan büszke
volt magára.
– Ne haragudjon, de Hazret-e Fatima nem költő volt – igazította
helyre a tanárnő. A lány úgy tett, mintha nem is hallotta volna, és a
folytatásban néhány ködös megjegyzéssel utalt az ítélet napjára, a
mennyországra és a pokolra. Meglepődött, amikor nem vettük észre,
hogy hirtelenjében előadott prédikációja véget ért.
– Nos, mire várnak még? Elmehetnek. Irányt mutattam önöknek,
ahogy a törvény előírja.
Ahogy ott ültem a tengerparti városka ideiglenesen összetákolt
komiteh parancsnokságának koszos padlóján, és hallgattam egy
tizennyolc éves lány szónoklatát, hirtelen rájöttem, ez a fiatal nő az
iszlám köztársaság igazi jelensége. A sah idejében ez a lány
valószínűleg otthon ült volna, és a házimunkával foglalatoskodott
volna. A kormány nem fért volna hozzá, még akkor sem, ha akart volna,
mivel hagyományos és provinciális szülei ürügyként használták volna
fel erényét arra, hogy otthon tartsák. A forradalom azonban rátalált az
olyan nőkre is, mint ő.
A kezdeti időkben az iszlám rezsimnek szüksége volt a nők
szavazatára, ezért kicsalogatta őket a házból, hogy a szavazóurnákhoz
járuljanak. A papság azt mondta nekik, ha szavaznak, azzal az iszlám
köztársaságot segítik, ezzel pedig eddig nem tapasztalt magabiztosságot
adott a hagyományos családokban élő nők kezébe. Rájöttek, hogy
ellentétben azzal, amit eddig gondoltak, ők is számítanak valamit,
nemcsak otthon van rájuk szükség. Számított a szavazatuk, fontosak
voltak.
Abban az időben a választások csupán a rendszer legitimitásának
színleges megerősítéséül szolgáltak. Még a sah idején is idegen fogalom
volt az emberek többsége számára a szavazóurna. Az udvar előzetesen
jóváhagyta a jelöltek listáját, így a végeredmény senkit sem lepett meg
igazán, mivel nem volt igazi verseny. Az egyik rokonom a sah idején a
parlament tagja volt, de csupán kétszer látogatott el abba a kerületbe,
ahol megválasztották. Az embereknek fogalmuk sem volt, mi is
valójában egy választás, még akkor is alig sejtettek valamit a
folyamatról, amikor tömegesen terelték össze őket, hogy az iszlám
köztársaság választásain szavazzanak. Emlékszem, a televízióban
láttam egy közvetítést, amelyben a szavazófülkék előtt sorakozó
emberekkel készítettek interjút. Amikor a riporter megkérdezte, kire
szavaznak, sokan egyszerűen azt felelték:
– Természetesen az iszlám köztársaság győzelmére!
Az emberek nem ismerték a szavazócédulán feltüntetett
forradalmárokat, a mecsetből naponta hallott felhívásra azonban
emlékeztek: „Szavazzatok, és Zaman imám [a tizenkettedik síita imám]
büszke lesz rátok!” Így elmentek szavazni. Szabadon választhattak a
felsorolt ismeretlen jelöltek közül, és hittek is a folyamat
jogszerűségében, bár talán közömbösek voltak a kimenetelét illetően.
Ahogy azonban múlt az idő, egyre jobban kezdték felfogni, hogy a
szavazással olyan képviselőket választanak meg, akik az életüket
befolyásoló törvényeket hoznak, ezért jobban odafigyeltek arra, kire
adják le voksukat. Sajnos a kilencvenes évek elején, amikor az iráni nép
végre felfogta, hogy a szavazással beleszólhatnak az ország
irányításába, hoztak egy törvényt, amely egy nem választás útján
összeállt papi testületet vétójoggal ruházott fel, mind a parlamenti, mind
az elnökválasztás jelöltjei felett. Ezzel a törvénnyel elvették a néptől a
szabad választás lehetőségét. Habár maga a választás továbbra is
verseny maradt, és sosem vált komikussá, mint a szomszédos
diktatórikus államokban, de már nem tükrözte a nép igazi akaratát.
Azoknak a nőknek azonban, akik vagy írástudatlanok voltak, vagy
életükben először tanulhattak, a szavazás továbbra is csupán
szimbolikus jelentőségű volt. Az a meggyőződés, hogy egy nő fontos
szerepet játszhat a társadalomban, lehetővé tette, hogy egy tizennyolc
éves, vidéki lány hamis szentbeszédet harsogjon egy negyvenes éveiben
járó, valamikori bírónak. Nem lepett volna meg, ha a lánynak főiskolás
unokanővérei lettek volna, mivel akkoriban a felsőoktatási intézmények
is iszlamizálódtak, és a nők oktatását tűzték ki célul. Hidzsábot viseltek,
a férfiaktól külön osztálytermekben ültek, még a menzán is külön
asztalnál kellett helyet foglalniuk. A sah idejében az egyetemeket és a
főiskolákat bűnbarlangoknak tartották, most viszont erkölcsösek és
tiszták voltak. Már nem lehetett semmi oka a családfőnek, hogy távol
tartsa lányait az iskolától, így a lányok lassan az iskolapadban találták
magukat, távol a szüleiktől. Anyjuk még a házhoz volt láncolva,
gyermekeik azonban már nagyvárosokban éltek, és könyveket olvastak.
Egy idő után divat lett, hogy a hagyományos családok lánygyermekei
főiskolára és egyetemre járjanak.
Még ekkor szó sem volt feminizmusról, a „feminista” pejoratív
értelmű szónak számított. A fundamentalisták használták arra, aki
kétségbe vonta a diszkrimináló jogi törvénykönyvet, mint például én.
Túl korai volt még az idő, hogy a női jogokért indítsak kampányt. A
nők többsége nem is állt volna mellém, hiszen még csak most kezdett
kinyílni számukra a világ, most látták meg a lehetőségeiket, és azt, hogy
egyáltalán vannak jogaik. Néha lassan alakul ki a tudatosság, és a
folyamat során van, hogy az erőszakosság tévesen mégis jogosnak
tűnik, a lehetőségek pedig jogegyenlőségnek. Aznap azonban láttam,
hogy elkezdődött a folyamat. Tudtam, hogy nem lesz fájdalommentes,
mivel ugyanaz az áramlat hajtotta a fiatal lányokat a főiskolák felé,
amely engem eltávolított bírói a székemből.
A családokban elkerülhetetlen volt a feszültség azután, hogy a
felsőoktatást a nőkre is kiterjesztették. Egy lány, aki szavazhat és
főiskolára jár, már nem hajlandó kérdés nélkül engedelmeskedni az apja
minden parancsának. A szomszédunkban láttam erre a jelenségre egy
tökéletes példát. A forradalom előtt a vallásos apa feleségül adta
legidősebb lányát egy még vallásosabb bazárihoz. Az elnevezés a
hagyományos családból származó kereskedőre utal. A bazári azonnal
megparancsolta feleségének, hogy csadorban járjon, később pedig
megtiltotta, hogy kísérő nélkül meglátogassa a saját szüleit. A szegény
nő elkeseredett, és hosszú napokat töltött otthon egyedül, miközben arra
várt, hogy este hazaérjen zsarnok férje, és elvigye őt a szüleihez. Sokat
veszekedtek. A lány szülei tudták, hogy bíró voltam, azonkívül hithű
muzulmán, ezért gyakran a tanácsomat kérték, hogyan segíthetnének a
lányukon.
Minden akaraterőmre szükség volt, hogy ne kiabáljak rá erre az
ellentmondásokkal teli apára, aki aggódik ugyan a lánya boldogsága
miatt, végül azonban hű maradt az elveihez, miszerint – a hagyományos
iráni férfiakhoz hasonló gondolkodásmódban – az apa becsülete a lánya
erkölcsi tisztasága alapján ítélendő meg. Amikor náluk voltam, olykor
hallottam, hogy a középső lány a szobájában zokog.
– Miért szomorú? – kérdeztem rá végül egyik este.
– Főiskolára szeretne menni, de az apja nem engedi – felelte az anya,
és lesújtó pillantást vetett férjére.
– Így van – szólt közbe a férfi. – Talán engednem kellene, hogy a
lányom fedetlen hajjal, fiúkkal üljön egy osztályban, hogy flörtöljenek
vele?
A középső lány számára túl későn jött a forradalom. Hozzá
kényszerítették egy olyan férfihoz, aki bár kevésbé volt szigorú, mint a
nővére férje, de szintén úgy tartotta, hogy a nő helye a konyhában van,
és nem járhat iskolába. A legkisebb lány éppen az iszlám forradalom
alatt végzett a középiskolában. Az apja remek állást intézett el magának
a kormányban a forradalom után, mivel akkoriban a szakmai
önéletrajzhoz bőven elég volt, ha valaki hivalkodóan vallásos. Azután,
hogy az iszlám köztársaság tisztviselője lett, egyike a teokratáknak, akik
az erkölcsösség megőrzése érdekében elkülönítették a nemeket az
egyetemeken és a főiskolákon, nem hozhatta fel hamis érveit a korrupt
és bűnös oktatás ellen. A legkisebb lány beiratkozott az orvosi
egyetemre, és egy osztálytársához ment feleségül, akit ő maga
választott.
A kilencvenes években egyre nőtt a diplomás nők száma, végül egy
kis hányaddal meg is előzte a férfiakat. Nem kis eredmény egy olyan
közel-keleti országban, amely alapjaiban még mindig ízig-vérig
patriarchális. A szomszédos Afganisztánban a tálibok megtiltották a
nőknek, hogy megtanuljanak olvasni. A tenger túloldalán, Szaúd-
Arábiában a nők nem vezethetnek autót. Az, ami az iszlám
köztársaságban megvalósult, megrémítette az alapítókat. A
tradicionalista klérus sikertelen kísérletet tett arra, hogy visszafordítsa
ezt a veszélyes folyamatot, amikor a felsőoktatásban megpróbálták
korlátozni, hogy nemek szerint hány főt vehetnek fel.
Sajnos az egyetemekre való bejutás egyenlő esélye nem tükröződött
a jogegyenlőségben vagy a munkához jutásban. Az elhúzódó háború
arra kényszerítette a rendszert, hogy mozgósítsa a nőket, ezért a frontot
kiszolgáló mosodákban és konyhákban helyezték el őket. A közszférába
a tradicionalisták csak akkor engedték vissza őket, ha így kívánta az
érdekük. A vezetőségi, döntéshozói állások, mint például a bíróság,
továbbra is elérhetetlennek bizonyultak. A diplomás nők, mint a
szomszédom lánya is, úgy tapasztalták, hogy a világ kitárult, amikor
bekerültek az egyetemre, miután azonban elvégezték azt, ismét bezárult.
Az iszlám köztársaság nem tudott annyi munkahelyet biztosítani, hogy
lépést tartson az egyre növekvő munkaerővel, a szabad állásokat pedig
többnyire férfiak kapták. Bár az iskolázott nők száma magasabb volt,
mint a férfiaké, háromszor annyi nő volt munka nélkül, mint férfi. Az
iskolázottság egyelőre nem jelentett feltétlen előnyt a nemek közti
diszkrimináció miatt, amely mélyen gyökerezik kultúránkban és
intézményeinkben, inkább felébresztett valamit az iráni nőkben, amely
szerintem hosszú távon meg fogja változtatni az országot. A nők egyre
jobban tudatában lettek saját elnyomásuknak.
Az egyetemről kikerült, művelt nők többé nem voltak hajlandók
visszasüllyedni korábbi szerepükbe, és szögre akasztani a diplomájukat,
azt színlelve, hogy még mindig ugyanazt várják az élettől, amit
korábban. Ez az új tudatosság, valamint megvalósulatlan reményeik
miatti csalódottságuk – megvalósulatlan, mert apjuk vagy férjük nem
ment át hasonló változáson, mint ők – sokszor fájdalmas és néha
tragikus összetűzéseket eredményezett a családon belül. Emlékszem,
évekkel később olvastam az újságban egy azerbajdzsáni tiszteletes
lányáról, aki öngyilkos lett. Boldogtalan volt a házassága, ezért
megpróbált elválni a férjétől, de apja, aki mélyen vallásos ortodox volt,
nem járult hozzá a váláshoz. A nő nem akart egész életében túszként
élni egy szörnyű házasságban, ezért gázolajat locsolt a testére, és
felgyújtotta magát. Ha ez a nő a sah idejében nőtt volna fel, és magába
szívta volna a társadalomban elfogadott konzervatív engedelmességet,
talán a tűzhalál helyett a rossz házasságot választotta volna. Abban nőtt
volna fel, hogy ez a világ rendje, ezt a sorsot szánták a nőknek.
Az iszlám köztársaság nem szándékosan, de a hagyományos nőket
védelmezte, ugyanakkor végtelenül sebezhetővé is tette őket, amikor
felnyitotta szemüket a jogaikra, és kezdetleges eszközöket adott a
kezükbe, hogy kivívják azokat maguknak. Vannak, akik úgy vélik,
inkább áldás az ilyen nőknek, ha tudatlanságban tartják őket, és
nincsenek tisztában a lehetőségeikkel, így legalább valamiféle
elégedettséget éreznek. A tiszteletes lányának esete nem az egyetlen
volt. Az iszlám forradalom után megnőtt az öngyilkosságok száma a
nők körében, és legtöbbjük az önégetést választotta. Meg vagyok róla
győződve, hogy ezt a furcsa exhibicionizmust arra használták fel, hogy
az emberek szembesüljenek azzal, milyen kegyetlenül elnyomják őket.
Különben nem lett volna egyszerűbb egy sötét szobában bevenni egy
csomó gyógyszert?
A háború utáni időszak első két évében az iszlám köztársaság
csendben más irányt vett. Még a legharcosabb szellemű, szakállas
ideológus is látta, merre viszi a forradalmi politika az országot. A nőket
nem vették figyelembe, a gyermeknemzést szorgalmazták, ezért
megtiltották a fogamzásgátlást. Addigra már világossá vált, hogy a síita
forradalom nem fog végigsöpörni a környező országokban. Az is
egyértelmű lett, hogy az iráni gazdaság nem tudja ellátni az egyre
népesebb lakosságot, amely a világon a leggyorsabban növekedett. Az
ország vezetői úgy látták, hogy Irán vagy részévé válik a
világgazdaságnak, vagy lesüllyed az elszegényedett, harmadik világbeli
országok közé. Az állam ezért a privatizációra és a mezőgazdaság
helyett az iparra helyezte a hangsúlyt. Mind közül a legfontosabb
feladatának pedig azt tekintette, hogy külföldi befektetőket csábítson az
országba. Csupán egy baj volt: nem rendelkeztek az ehhez szükséges
tudással és humán erőforrással. Az iszlám köztársaság csadorba
bugyolálta és a konyhába kényszerítette a nőket, most viszont újra fel
kellett építenie magát egy pusztító háború után, és ehhez szüksége volt
rájuk is.
Ez okból kifolyólag a törvényhozói rendszer megenyhült, és
megengedte a nőknek, hogy jogi területen dolgozzanak. Az Iráni
Ügyvédi Kamara megadta nekem is az engedélyt, így a bérházunk
földszintjén kibéreltem egy lakást, és ott rendeztem be az irodámat.
Többnyire kereskedelmi ügyekkel foglalkoztam, bár néha elvállaltam
egy-egy jószolgálati ügyet is, olyat, amelynek némi köze volt a
politikához. Néhány peres ügy után a bíróságon, ahol ügyfeleimet
képviseltem, rájöttem, hogy jelenleg az igazságszolgáltatási rendszer
csak a nevében az. Azt tapasztaltam, hogy a kereskedelmi peres
ügyeknél az új iszlám köztársaság politikája és ideológiája nem
szivárgott bele a törvénykezésbe. Ehelyett a korrupció jellemezte.
Ügyvédként az volt a feladatom, hogy az ügyfelem érdekeit
képviseljem, visszanyerjem a pénzét vagy valamilyen tulajdonát, és
megvédjem az igaztalan vádaktól. Nem egyszer történt viszont, hogy
sugárzó, elégedett arccal jelent meg az irodámban, és közölte, az ügyész
beleegyezett, hogy csúszópénz ellenében elintézze az ügyet. Akkor mi
értelme volt felépítenem a védelmét? Továbbmenve, akkor mi értelme
egyáltalán megjelennünk a bíróságon, és úgy tennünk, mintha
törvényesen lefolytatnánk a pert, miközben az egész csupán alkukötés, a
hivatalos utat megkerülve? Egy-két alkalommal, amikor a bíró semmi
egyebet nem tudott kitalálni, azt állította, hogy a fejkendő alól kilóg
néhány hajszálam, így a helytelen hidzsáb viseletére hivatkozva
elnapolhatta a tárgyalást.
Úgy gondoltam, ha évekig meg tudtunk élni fizetés nélkül, akkor
újra sikerülni fog. Nem elsősorban a pénzért dolgoztam, hanem
szerettem volna fontosnak érezni magam, felhasználni a tudásom, és
segíteni annak az országnak, amit nem hagytam el. Azzal, hogy
kereskedelmi ügyeket vállaltam, válaszút elé kerültem: vagy feladom az
elveimet, vagy cserbenhagyom az ügyfeleimet. Egyik megoldás sem
tetszett. Ekkor döntöttem úgy, hogy abbahagyom azt a fajta munkát,
amiért fizetést kapok, és kizárólag jószolgálati ügyekkel foglalkozom,
ahol legalább meg tudom mutatni, mennyire igazságtalanok az iszlám
köztársaság törvényei. Iránban ehhez előbb bíróságra kellett vinni a
pert, hogy rávilágíthassak a törvények igazságtalan voltára, és csak
azután lehetett rajtuk változtatni.
Tudtam, hogy olyan ügyeket kell választanom, ahol egyértelmű a
nők diszkriminációja. Estig sorolhatnám azokat a jogszabályokat,
amelyek ilyen szempontból kifogásolhatóak – például hogy egy nő élete
feleannyit ér, mint egy férfié; a nem csecsemőkorú gyermek felügyeleti
joga válás esetén automatikusan az apát illeti meg –, a személyes példa
azonban sokkal többet képes elérni, mint bármilyen száraz indoklás,
hogy miért kellene egy törvényen változtatni. Történeteket kellett
mesélnem ahhoz, hogy felkeltsem az emberek figyelmét, felébresszem
az együttérzésüket, és meggyőzzem őket, hogy a törvények nemcsak
hogy igazságtalanok, hanem egyenesen betegesek. Az iráni kultúrában
élők mindig is érzékenyek voltak az igazságtalanságra, mivel rendkívüli
jelentőségű számukra a szégyen és a becsület, valamint az ezt tükröző
patriarchális törvények. A sah elleni forradalmat végül is a zolm, az
elnyomás ellen vívták, a mustaszafin, a nincstelenek nevében. Az
embereknek látniuk kellett, hogy váltak az egykori nincstelenek immár
kizsákmányolókká.
7
A NAPPALIBÓL A TÁRGYALÓTEREMBE
Fereste Szári csak akkor jött, rá, hogy a buszsofőr meg akarja ölni
őket, amikor a férfi másodjára is leugrott a mozgó járműről. Körülbelül
húsz iráni író és költő utazott Örményországba egy irodalmi
konferenciára, és ezt a buszt bérelték ki, hogy elvigye őket Észak-Irán
tölgy-, vadkörte- és diófák szegélyezte, kanyargós hegyi útjain keresztül
az ország nyugati részére. Barátnőm, Fereste előző nap beugrott hozzám
egy teára, és elmesélte, mennyire várja már az utat, hogy végre
megpillanthassa az örmény főváros régi macskaköves utcáit, és
éjszakába nyúlóan beszélgethessen írótársaival.
Körülbelül hajnali két órakor, amikor már a legtöbb utas aludt, a
sofőr megállította a buszt az út szélén, és leszállt. Az egyik elöl ülő író
észrevette, hogy a kézifék nincs behúzva, ezért a sofőr után kiáltott,
mert azt hitte, a férfi csak elálmosodott, és leszállt egy kicsit pihenni. A
sofőr visszaszállt, beindította a motort, és újra elindultak a holdfény
által megvilágított, sziklacsúcsok között kígyózó hegyi utakon. Az
utasok arra riadtak fel, hogy a jármű hirtelen gyorsulni kezdett.
Rémülten figyelték, ahogy a busz nagy sebességgel a szikla pereme felé
rohan. A szakadék előtt nem sokkal a sofőr feltépte az ajtót, és kiugrott.
Az egyik írónak azonban sikerült beugrani a volán mögé, rátaposott a
fékre, és a jármű csikorogva megállt. Az utasok lenéztek a tátongó sötét
szakadékba. A busz bizonytalanul mozgott alattuk, mivel az egyik kerék
majdnem lecsúszott a sziklaperemről, és a jármű orra a semmi felett
lógott. Az írók egymás után óvatosan leszálltak.
Döbbenten álltak a poros út mellett a Hejran-hágónál, és némán
egymást nézték. Nemsokára megérkezett egy biztonsági tiszt, és
elszállította a csoportot a Kaszpi-tenger melletti szép, zöld mezőre,
hogy kihallgassa őket. Miután végeztek, a kihallgatást vezető tiszt
figyelmeztetett mindenkit, hogy senkivel ne beszéljenek az esetről,
majd megengedte, hogy visszatérjenek Teheránba. Fereste még aznap
este eljött hozzánk, és mindent elmesélt. A gyomrom remegni kezdett.
A kilencvenes évek elején és közepén a rezsim egész Európában kereste
az ellenségeit, bérgyilkosokat küldött idős tisztviselők után, akik a
sahnak dolgoztak, de megöletett politikai aktivistákat is, valamint
egyszer egy kritikus nézeteket valló, ismert énekest is. 1996 augusztusát
írtuk, és már nem lehetett azt állítani, hogy a terrorkampány csak
külföldön működik. Két nappal Fereste örményországi útja előtt egy
másik barátnőm, Szimin Behbahani, elmesélte, hogy részt vett egy
német diplomata otthonában rendezett vacsorán. A rendőrség rájuk tört,
azután őt és két író barátját egy éjszakán át fogva tartották. Az előző év
őszén megöltek egy fordítót Iszfahánban, holttestét pedig ott hagyták az
utcán heverni. Két hónappal később egy másik író, Gafar Hoszeini
állítólag szívrohamban halt meg az otthonában.
Az említett irodalmárok közül szinte mindegyik az Iráni írók
Egyesületének tagja volt, amely összefogta az ország íróit, költőit,
fordítóit és értelmiségijeit, akik havonta egyszer összegyűltek, és
irodalomról, cenzúráról beszélgettek, valamint arról, hogyan lehetne
megőrizni a szólásszabadságot az országban. Én is beléptem ebbe a
közösségbe. Az örményországi út, valamint a rejtélyes eltűnések után
biztosra vettük, hogy titkos terrorakciót indítottak ellenünk. Nagyon
nehéz időszak volt. Sejtettük, hogy követnek minket, és a telefonjainkat
is lehallgatják. A sok furcsa véletlen – az összejövetelekre pontosan a
megfelelő pillanatban érkező rendőrség; ismeretlen arcok a csoportban
– azt jelezte, hogy minden mozdulatunkat figyelik.
Mindig, amikor el kellett mennem egy összejövetelre, megtettem
bizonyos óvintézkedéseket, mert úgy ítéltük meg, hogy ez szükséges.
Mindig máshol találkoztunk a városban, először egy nagy könyvesbolt
mellett a Palesztina téren, máskor a Naderi kávézóban. Ez egy régi hely
volt a belvárosban, boltozatos mennyezettel és kertre néző ablakokkal.
Úgy hírlett, a század elején itt találkoztak rendszeresen az
értelmiségiek. Többször taxit váltottam, mire odaértem. Iránban a taxik
olyanok, mint a kis buszok, meghatározott útvonalon járnak. Először
leintettem egy állami taxit, majd egy forgalmas útkereszteződésben
átültem egy magántaxiba, néhány sarokkal később ismét kiszálltam, és
beültem egy újabba. Nem volt titok, hogy kik vagyunk. Annak idején
aláírtuk a tiltakozóleveleket, hogy a kormány tudja, az értelmiség
tagjaként véghezvitt tetteinket nem politikai, hanem szellemi
megfontolás vezérelte. 1994-ben, amikor egy kiváló irodalmi kritikus
rejtélyes körülmények között a kormányőrizet alatt meghalt,
százharmincnégy író írta alá a rezsimnek címzett tiltakozólevelet.
Követeltük benne a szólásszabadságot és a gyülekezési jogot, és
tiltakoztunk a cenzúra ellen. Én is aláírtam. Miután nyilvánosságra
került a levél, az aláírók egy része vagy meghalt, vagy eltűnt. Úgy tűnt,
egy arcnélküli halálbrigád van a nyomunkban, és egymás után szedi
áldozatait.
Kedveseim!
Amikor ezt a levelet olvassátok, én már börtönben leszek. Szeretném, ha
tudnátok, hogy nem lesz semmi baj, sértetlenül fognak elengedni, mert
nem csináltam semmi rosszat. Megtennétek nekem valamit? Szeretném,
ha azt képzelnétek, hogy szívrohamot kaptam, és kórházba kellett
szállítani. Hát nem lenne szörnyű? Sokkal rosszabb, mint a
letartóztatásom. Ezt mindig tartsátok észben!
2003 júniusában egy este több mint ezer diák gyűlt össze egy kelet-
teheráni egyetem előtt, és gyertyát gyújtva emlékeztek meg társaikról,
akik aznap egy tüntetésen sebesültek meg.
– Hatami, a némaságod helyesli a gyilkolást! – kántálták, és az
egyetem területén menetelve az elnök lemondását követelték.
Öt nappal korábban egy másik teheráni egyetemen a diákok látszólag
a tandíj megemelése miatt tüntettek. Ugyanúgy, ahogy főiskolás
koromban mi is szerveztünk kormányellenes tiltakozásokat hasonló
ürüggyel. A többi egyetem diákjai is értesültek róla, és a saját
iskolájukban szintén tüntetést szerveztek. Hamarosan a városban
elszórtan kialakuló demonstrációk egyesültek, míg végül hatalmas
tömegek követelték az iszlám rendszer bukását. Az ezt megelőző
években a diákmegmozdulások csupán békés tüntetések voltak, a
sajtószabadságot, a politikai foglyok szabadon bocsátását és a törvény
megváltoztatását követelő szlogenekkel. Most azonban a diákok kővel
teli hátizsákokkal fegyverkeztek fel, és hangosan kiabálva a rendszer
átalakítását kívánták. Fiatalos reményük, amely annak idején elindította
a reformmozgalmat, kétségbeeséssé és haraggá változott.
A zavargások hatodik napjára az egész főváros felbolydult. A
hatóságok felvonultatták a biztonsági erőket, hogy visszaszerezzék az
irányítást Teherán utcáin. A telihold ezüstös fényében szakállas, iszlám
polgárőrök ellenőrzési pontokat állítottak fel a tereken, álruhás
biztonságiak járőröztek az utcákon, a rendőrautók pedig lezárták az
egyetemekhez vezető utakat. Ha ekkor ment volna valaki keresztül a
fővároson, azt gondolta volna, hogy háború közepébe csöppent.
Katonákkal megrakott teherautók és rendőrségi járművek töltötték meg
az autópályákat, mintha harcba indulnának.
A rendszer a megszokott kegyetlenséggel zúzta szét a tüntetést, ám
ezúttal felbőszítette őket a megmozdulás, mert úgy vélték, Amerika is
támogatja a tüntetőket.
– Az iráni nép végre tesz valamit az ország szabadságáért, és úgy
vélem, ez pozitív – mondta Bush elnök a riportereknek. Ha bármikor
Amerika nyíltan támogatta az iráni demokratizmust, legyen az egyéni
vagy szervezett kezdeményezés, esetleg tüntetés, minden alkalommal
kiváltotta az iszlám rezsim haragját, és a lázadóknak végül még
kegyetlenebb megtorlásban lett részük. Ezúttal sem történt másképp.
Az állami televízió fogva tartott tüntetőket mutatott, akik összeverve,
komoran ültek a kamera előtt, és megtagadták korábbi nézeteiket. A
diákszervezetek körülbelül négyezer nevet gyűjtöttek össze, akiknek a
tüntetések kezdete óta nyoma veszett. Az eltűnt diákok barátai és
családtagjai elzarándokoltak az egyetlen helyre Teheránban, ahol az
eltűnteket keresni lehetett: az Evin-börtönbe. A nagyobb zavargások
után a családtagok leültek a börtönbe vezető út szélén, és várták, hogy
eltűnt hozzátartozóikról hírt kapjanak. A látvány szívbemarkoló volt.
Anyák, fekete csadorban, elkeseredetten gubbasztanak a beton
járdaszegélyen, hátuk mögött a börtön magasodik a hegyen.
A fotóriporterek nem mondhatnak el egy történetet képek nélkül,
ezért egy iráni-kanadai fényképész, Zahra Kazemi, június 23-án felment
a börtönhöz, hogy fényképeket készítsen. Táskájában a kormány által
kibocsátott, érvényes engedély lapult, amely – véleménye szerint –
felhatalmazta, hogy a városban dolgozzon és fotózzon. Amikor az egyik
börtönőr meglátta, mit csinál, ahelyett hogy megkérte volna a fotózás
abbahagyására, felszólította, hogy adja át neki a gépét. Zahra attól
tartott, a hatóságok zaklatni fogják azoknak a családját, akiket már
lefényképezett, ezért felmutatta az engedélyét, és kihúzta a filmet a
gépből. Az őr dühösen rákiáltott.
– Nem azt mondtam, hogy vegye ki a filmet, hanem, hogy adja át a
gépét!
– A fényképezőt megkaphatja, de a film az enyém – felelte Zahra.
Letartóztatták, majd három napig vallatták.
Egyik nap egy barátom bejött az irodámba, és azt mondta, hogy egy
barátját, Zibát – így nevezték Zahrát a barátai – letartóztatták.
– A családja nem is tud róla, de nem merem felhívni a kanadai
nagykövetséget, mivel Zibát kémkedés vádjával tartják fogva. Mi van,
ha a tudomásukra jut, hogy kapcsolatba léptem a követséggel, és engem
is kémnek tartanak? – mondta a barát.
– Akkor is hívd fel a nagykövetséget, de ne mondd meg a neved! –
tanácsoltam neki. – Tudniuk kell a dologról.
Négy nap múlva Zibát átszállították az egyik teheráni kórházba. Az
újságok cikkezni kezdtek egy iráni-kanadai kémről, aki titokban, magát
újságírónak álcázva behatolt az országba. Csak egy héttel később tudta
meg a családja, hogy már nem letartóztatásban van, hanem kómában
fekszik a kórház intenzív osztályán, ajtaját biztonsági őrök vigyázzák.
Egy hét múlva meghalt.
Miután a halálhíre nyilvánosságra került, az eset csúnya vitává fajult
a keményvonalas bíróság, Hatami elnök kormánya és a kanadai
kormány között. Ziba iráni és kanadai állampolgársággal egyaránt
rendelkezett, ezért a kanadai kormány azt követelte, hogy Irán azonnal
szállíttassa Montrealba a holttestet, és büntesse meg a gyilkosokat. A
rendszer kijelentette, hogy az újságírónő stroke-ot kapott a kihallgatás
alatt, bár ezt az alig hihető történetet később arra módosították, hogy
elesett és beverte a fejét.
Amikor Irán elnökhelyettese, Mohammed Ali Abtahi beismerte,
hogy a fotóriporter halálát a verések okozták, a keményvonalas rezsim
rájött, milyen nehezen fogják tudni eltussolni az ügyet. Valójában szinte
lehetetlennek tűnt, mivel az egész világ elítélte Iránt emiatt.
Nem sokkal azután, hogy az újságok nyilvánosságra hozták Ziba
halálát, és a rendszer önmagának ellentmondott a halál okát illetően, az
újságírónő másik barátja felhívott, és megkérdezte, meglátogathatna-e
engem Ziba anyjával. Késő délután érkeztek meg az irodámba. Teát
iszogattunk, miközben elmesélték a történetüket.
A barát elmondta, hogy biztonsági tisztek kétszer is becsengettek
abba a lakásba, ahol Zibával a letartóztatás idején laktak.
– Állandóan az „egészségi állapotáról” kérdezősködtek, és hogy
milyen gyógyszert szed mindennap. Amikor azt feleltem, hogy sosem
volt beteg, meg akarták nézni a holmiját. Megmutattam nekik a
fürdőszobát, mire elkezdtek turkálni a piperecuccai között. Lecsaptak
egy doboz multivitamin készítményre és egy csomag kálciumtablettára.
„Na ugye!”, kiáltották megdicsőülten. „Mondtuk, hogy beteg!” „De
hiszen ezek csak vitaminok,” válaszoltam nekik. „Nem kell betegnek
lenni ahhoz, hogy ezt szedjük.” Csak később jöttem rá, mi volt a céljuk.
Azt akarták bebizonyítani, hogy Ziba már korábban is beteg volt, és
emiatt lett rosszabbul a börtönben.
Az anyja, egy idős, törékeny asszony, akinek egy szem lányán kívül
nem volt más gyermeke, az ország déli részéből, a legendás Siráz
városából utazott el hozzám. Amikor beszélni kezdett, a hangja
remegett, és gyakran szünetet tartott, mintha nem bírná levegővel.
– Felhívtak otthon, Sirázban, és elmondták, hogy Zahrát
letartóztatták, börtönben van, de meglátogathatom, ha akarom. Még
aznap este buszra ültem, hogy reggelre Teheránban legyek. Amikor
bementem a börtönbe, két-három órán keresztül várakoztattak, közben
néha odajött hozzám valaki, és megkérdezte, milyen gyógyszert szed a
lányom. Azt feleltem, hogy azért jöttem, hogy meglátogassam, ezért ne
kérdezősködjenek, egyébként is tökéletesen egészséges. Aztán
megkérdeztem, mi történt vele, hogy ilyeneket kérdezgetnek. Délután
négyig – folytatta Ziba anyja – senki nem mondott nekem semmit.
Végül, amikor a dolgozóknak lejárt a munkaideje, és kezdtek
hazaindulni, az egyikük elmondta, hogy Ziba beteg lett, és kórházba
szállították. Meglátogathatom ott, ha akarom. Fogtam egy taxit, és
elmentem a kórházba. Amikor megláttam, alig hittem el, hogy az én
lányom. Mozdulatlanul feküdt az ágyon, arcán oxigénmaszk, mellette
az a sok gép. Odaléptem az ágyhoz, és óvatosan felemeltem a kórházi
hálóinget a testéről, hogy megnézzem, mi történt vele. A mellkasa, a
karjai és mindkét combja tele volt kékesfekete véraláfutással és
zúzódással. Másnap is visszamentem hozzá, de már nem engedtek be a
kórterembe, csak az ablakon át nézhettem őt. Pontosan olyan helyzetben
feküdt, mint az előző nap, és akkor már tudtam, hogy csak a gépek
tartják életben. Éreztem, hogy elvesztettem az egyetlen gyermekem.
Ziba még kómában feküdt, amikor az unokám, aki Kanadában lakik,
megkért, hogy a halála után szállíttassam Kanadába a testét, hogy ott
temethessék el. Elmondtam az illetékeseknek a bíróságon és a
Hírszerzési Minisztériumban, hogy mi a család döntése, ők azonban
ragaszkodtak hozzá, hogy a temetés Iránban legyen. Megfenyegettek.
Azt mondták, ha nem egyezem bele, egész életükben zaklatni fogják
Ziba itteni barátait. Tanácstalan voltam, és nagyon féltem, mi lesz, ha
nemet mondok. Beleegyeztem, és néhány óra múlva a repülő már vitte
is a testét Sirázba.
Amikor szünetet tartott, hogy egy kis teát igyon, elképzeltem
szegényt, ahogy egyedül kell szembenéznie a megfélemlítéssel. A
szívem elnehezült. Mindezek után egy nap egy sima modorú ügyvéd –
akit a bíróság jelölt ki – bekopogtatott hozzá, és megkérte, hogy írja alá
a meghatalmazását, mert így kinyomozhatja Ziba gyilkosait. Mivel az
asszony nem túl művelt, és nehezen mozdul ki otthonról, beleegyezett.
Később megmutatta a papírt az egyik rokonának, és csak ekkor jött rá,
hogy nemcsak abba egyezett bele, hogy tárgyalásra vigyék az ügyet, de
abba is, hogy majd kifizeti az ügyvédet. Rokonai azt tanácsolták,
keressen egy másik ügyvédet, így jutott el hozzám.
– Nem tudok magának fizetni – mondta nehézkesen.
– Semmi gond – nyugtattam meg –, nem is fogadnék el pénzt
magától. Inkább kezdjünk hozzá a dologhoz!
Azonnal megfogalmaztam egy levelet a nevében a bíróságnak,
amelyben visszavonja a megbízást a kijelölt ügyvédtől. Ezek után
megkezdtük a felkészülést a tárgyalásra, amely a következő héten volt
esedékes.
A tárgyalás első napján otthon maradtam, és Ziba anyjának is
ugyanezt tanácsoltam. Nem akartam, hogy a bíróság megtudja, én
vagyok az ügyvédje, mert az iráni törvények szerint az első nap dönt
arról a bíróság, hogy zártkörű, vagy nyilvános lesz-e az eljárás. Tudtam,
ha megjelenek, azonnal zárt tárgyalást rendelnek el. Ziba anyja küldött
Sirázból egy levelet a bíróságnak, amelyben azt írta: „Isten az én
ügyvédem.” A nyitó ülésen a bíróság úgy vélte, ha Ziba anyjának nincs
ügyvédje, és arra sem vette a fáradságot, hogy felutazzon a fővárosba,
elegáns gesztus lesz tőlük, ha nyilvánossá teszik az eljárást. Bevált a
trükköm, később pedig már nem változtathatták meg a döntésüket.
Tíz nap múlva Párizsba kellett utaznom – ezen az úton értesültem a
Nobel-díjról –, de előtte még meglátogattam Ziba anyját. Nem Ziba volt
az első, aki a letartóztatás alatt halt meg, de az ő esete váltott ki először
ekkora nemzetközi visszhangot. Azzal, hogy elvállaltam a család
védelmét, szerettem volna megmutatni a világnak, mi zajlik az iráni
börtönökben, és remélhetőleg ezzel elejét venni a többi hasonlóan
kegyetlen esetnek. A bírósági eljárás elmaradt a várakozástól, mert a
bíró úgy ítélte, lehetetlen bebizonyítani, melyik tiszt mérte a halálos
csapást Ziba fejére. Aznap azonban Ziba anyja és én a jogi stratégiára
összpontosítottunk. Hozott nekem sirázi citromot, amelynek illata
betöltötte az irodámat, éppen úgy, ahogy a narancsvirágok illatoznak
Sirázban tavasszal.
10
A NOBEL-DÍJ