Схоластика та містика як

провідні напрями
середньовічної філософіїПідготувала
Студентка 2 курсу
Групи СОУМ-21
Вийванко Юлія
 Середньовічна філософія
Якщо антична філософія виникла на ґрунті рабовласницького
суспільства, то філософська думка середніх віків належить до
епохи феодалізму. Феодальний спосіб життя, на відміну від
античності (орієнтованої на предметно-речове бачення світу),
формував бачення реальності за образом і «подобою» духу. В
цьому плані тогочасна людина постає «духовною» людиною, тобто
такою, що усвідомлює себе насамперед «одухотвореною» (такою,
що має душу), а не просто тілесною істотою. Тому ключ до
розв’язання всіх проблем середньовічні мислителі шукали в сфері
духу.
На цьому ґрунті і починає формуватися нова філософська парадигма,
ідейносвітоглядним змістом якої стає духовно-ідеальне тлумачення
реальності. Саме буття має «двоїсту природу». Перш за все — це
«справжній» і «несправжній» світи. Оскільки ці світи тлумачаться як
несумірні, то необхідність їх співставлення породжувала містико-
ірраціоналістичні способи і шляхи їх «контактів».
 Схоластика як явище та її провідні ідеї
Ще у кінці V — на початку VI ст. склалася
система освіти Середньовіччя. В школах Що таке схоластика?
викладання будується відповідно до
системи "семи вільних мистецтв", але в
обмеженому вигляді — трьохдоріжжя,
чотирьохдоріжжя. Саме в цих школах Схоластика — це тип релігійної
зароджується система середньовічної філософії, для якого характерне
філософсько-теоретичної думки — принципове панування примату
схоластика (школа). Трохи пізніше, у XII ст., теології над усіма іншими
виникають перші університети, на базі яких
формами пізнання, знання. Витоки
схоластика набуває класичного виду.
схоластики можна знайти у
пізньоантичній філософії,
насамперед — у Прокла, який
абсолютизував дедуктивізм
(шукав відповіді на всі питання,
Зародження схоластики виходячи з текстів Платона).
 Схоластику поділяють на ранню та пізню.

Рання схоластика (XI-XII ст.) склалася в умовах Пізня схоластика (XIII-XIV ст.) розвивалася
становлення феодального ладу в Європі та папської під впливом загострення ідейних
влади Риму; вона повністю перебувала під впливом суперечностей епохи розвиненого
августинівського платонізму (Ансельм феодалізму. Йоан Дунс Скот протиставив
Кентерберійський). В цей період схоластика часто інтелектуалізму вчення Фоми Аквінського
має опозиційний характер, і не тільки завдяки свій волюнтаризм, відмову від закінченої
вченням окремих єретиків, а й у принципах окремих теоретичної системи на користь
визнаних напрямів можна знайти ідеї, що індивідуалізму. Розвивається теза про
суперечать вченню поборників чистої віри існування двоїстої істини, яка руйнує
(принципи схоластичного раціоналізму протистоять "гармонію" віри та розуму, затверджену в
вченню Петра Дамініані, Ланфранка, Бернара попередній період розвитку схоластики
Клервоського та ін.). приматом теології.

Між ранньою та пізньою схоластикою виділяють період зрілої схоластики

(XII-XIII ст.), яка розвивалася в середньовічних університетах, її центром
визнається Паризький університет, де культивувався платонізм, який
поступово витіснявся арістотелізмом (Альберт Великий, Фома Аквінський).
 Йоан Скот Еріугена
Відомим представником ранньої схоластики був ірландець Йоан Скот Еріугена
(810 – 877), який переклав на латину знамениті "Ареопаптики" і коментарі до них
візантійського мислителя Максима Сповідника, репрезентує освітницьку
тенденцію в середньовічній філософії.
Еріугена в своєму відомому трактаті "Про розділення природи" змальовує
світовий космічний процес, який починається (у неоплатоністській манері) з
"першої природи", представленої абсолютною "божественною єдністю". Остання
породжує еманацію ("другу природу") — божественний Розум, Логос, "син
Божий". "Розділення природи", яке починається на цьому рівні, представлене тут
безтілесними родовими та видовими ідеями. "Третя природа" — світ конкретних
чуттєвих предметів. Одиничне, індивідуальне є "нестійким буттям", яке неминуче
гине, повертаючись у божественну першооснову — це "четверта природа", що
непомітно знову перетворюється у "першу".
Центральним у космічному процесі, по суті, виявляється людство, людина.
Принаймні саме її гріхопадіння призводить до роздроблення буття на одиничне, а
необхідність спокути визначає повернення до божественної єдності "четвертої
природи". Еріугена вважає, що найважливішим шляхом пізнання істини є шлях
пізнання і любові до людської природи.
Ансельм Кентерберійський (1033-1109), який був Канонік Росцелін (1050-1120) на
Кентерберійським архієпископом, сформулював знамените противагу реалізму висунув учення
"онтологічне доведення буття Бога". Керуючись схоластичним номіналізму, що носило
принципом "не для того міркувати, щоб вірити, а вірити, щоб опозиційний характер. Це вчення
зрозуміти", прагнув максимально перетворити логіку на суто
"формальну" (байдужу до змісту), технічну дисципліну, яку ми твердить, що "універсалії'" є лише
знаємо сьогодні як "формальну логіку". Виходячи з такого іменами, номіналіями, назвами.
розуміння діалектики і взагалі філософії, Ансельм дійшов Насправді ж реально існують тільки
висновку, що Бог існує, оскільки існує поняття найвищої, одиничні речі.
максимально досконалої істоти. Така позиція отримала
назву реалізму. Реалізм визнає, що Бог створив ідеальні,
загальні, універсальні предмети, від яких утворилися одиничні
речі, які порівняно з ідеальними, універсальними мають Полеміка між реалістами та
безліч відмінностей, але сутність яких полягає саме у схожості номіналістами стала визначальною
з універсальними формами, у наближенні до для всієї подальшої історії
найдовершенішого. середньовічної філософії.
Реалізм та номіналізм
Номіналісти вважали, що реально існують лише
поодинокі індивідуальні речі, а загальні поняття —
лише назви, знаки або імена, породжені людським
мисленням.
Реалісти натомість переконані що існує реальність,
незалежна від людської свідомості, людських думок і Реалізм наполягав на істотності реальності саме
теоретичних побудов, в якій перебувають людські єдності "триєдиного Бога". Номіналізм справді
ідеї. реальними вважав "лики" ("іпостасі" Бога)
трійці. Обидва напрями спиралися на різні
Реалісти, кажучи про єдність "божественної трійці", розділи святого Писання — Старий і Новий
відстоювали, по суті, традиційну об'єктивно-
ідеалістичну тезу про незалежне від матеріально- Заповіт. Так, в Старому Заповіті творення Богом
чуттєвого світу існування ідеальних, загальних світу відбувається через безпосереднє
понять — "універсалій", тим самим надаючи утворення буття, від якого пізніше народжується
останньому статус єдино справжньої реальності. слово: "І створив Бог світло, і сказав — це
Щодо послідовників Росцеліна, то вони, твердячи добре". В Новому Заповіті — "І сказав Бог — хай
саме про реальність існування тільки одиничного, буде світло, і виникло світло".
індивідуальних окремих речей, іпостасей трійці,
пов'язували реальне існування лише з чуттєво-
конкретним існуванням індивідуальних об'єктів
Характерною рисою абелярівського типу Надаючи раціоналістичного тлумачення теології і тим самим
філософствування було повернення до авторитету самоцінності людського розуму, Абеляр формулює ідею
розуму та критерію в пошуках істини. Провідний автономії (щодо "божественної любові" і "благодаті") моральних
принцип Середньовіччя — підпорядкування розуму (добрих і злих) вчинків людини. Принципова автономія розуму і
вірі, в дослідженнях Абеляра починає трактуватися совісті створювала теоретичні засади раціоналістичної
як підпорядковане зрозумілим освіченим та альтернативи офіційній схоластичній ортодоксії.
простим людям формам.
Полеміка між номіналістами та реалістами
проходить через увесь період зрілого
середньовічного суспільства, набуваючи то більш
різких, то більш прихованих форм компромісу, як
так званий "концептуалізм". Позиції останнього
були вперше сформульовані видатним мислителем
Середніх віків П'єром Абеляром (1079-1142).

Христос витлумачується ним як втілення Абеляр наполягає на раціонально-доказовому сприйнятті

божественного розуму. Самого засновника істини, оскільки й необхідно людині не тільки сприймати, а й
християнства Абеляр трактує як філософа- вміти захищати. Послідовно проводячи раціоналістичний
раціоналіста, який вербує своїх прихильників аналіз теологічної літератури, Абеляр знаходить численні
невблаганною силою логічних аргументів. Така суперечності, а то й просто помилки не тільки у авторитетних
інтерпретація ніяк не сполучувалася з традиційним церковних авторів, а й у самому Святому Письмі. Ці моменти
тлумаченням Христа. були відображені ним у книзі "Так і ні".
 Фома Аквінський
Крайній реалізм намагався замінити поміркованим видатний
представник пізньої середньовічної схоластики Фома Аквінський
(1225–1274 рр.). В своїх працях Фома Аквінський, крім богослов’я і
філософії, розглядав питання моралі, права, державного устрою та
економіки. «Ми повинні щиро любити когось
заради їхнього власного блага, а не
Фома вважав, що людська душа нематеріальна, самосуща і заради нашого».
безсмертна. Вона — субстанція, яка досягає своєї повноти лише в «Правителі потребують мудреців
єдності з тілом. Але тілесність має суттєве значення, саме в єдності значно більше, ніж мудреці в
його з душею існує людська особистість. Згідно Аквінського, думає, правителях».
переживає не тіло і не душа самі по собі, а їх єдність. Фома сформулював концепцію про
три види існування універсалій.
У своїх етичних міркуваннях Фома визнав принцип свободи волі
Універсалії існують «до речей» в
людини, розумів Бога як абсолютне благо, а зло як відсутність
божественному розумі, «в самих
блага. Важливою ідеєю в етиці Фоми є концепція, згідно якої
речах» як їхня сутність або форма, і
божество є кінцевою метою людських прагнень. Воно досягається
«після речей» тобто в людському
шляхом пізнання абсолютної істини тобто Бога. На сучасному етапі
розумі як результат абстракції і
розвитку філософії вчення Фоми трансформувалось у філософську
узагальнення.
течію «неотомізм».
 Містика
В цей же час в Середньовіччі побутує інша, зовсім
протилежна думка, про те, що Бога пізнати розумом взагалі
неможливо. Це означає одне, треба спробувати його
осягнути іншими способами. Містики пропонуються іншу Містика - це віра в здатність людини
ідею – спробувати осягнути Бога безпосередньо. Без логіки, безпосередньо спілкуватися з Богом, а для
без осмилення а іншими способами, а способів було дуже цього Бога треба було пізнати. Процес
багато. пізання за часів середньовіччя взагалі
зводився до пізнання Бога. І навіть коли
Середньовічна містика закладає традицію дуже цікавого
мислення, але більшість представників залишились і надалі йшлося про пізнання природи, малося на
містиками, вона закладає основу тих питань, що будуть увазі, що через пізнання природи людина
вирішені тільки засобами Класичної Німецької філософії. В пізнає Бога.
першу чергу питання – як взагалі можливе це злиття з Богом,
як може існувати одиничне і всезагальне. Філософія завдячує
середньовічній містиці за її осяяння, бо це стає основою для
подальших дуже важливих рішень для філософії.
Містики при цьому вважали, що Бога не можна збагнути за
допомогою розуму, інтелекту. Його можна лише відчути коли
душа, зливаючись із Богом, залишаючись часткою, стає в той
же час і цілим.
 Найвідоміші містики періоду розвиненого
Середньовіччя
Франциск Асизький Бернар Клервоський Джованні Бонавентура

Франциск Ассізький підкреслював Притримувався містичного напрямк Духовний вчитель і теоретик

присутність Бога в різноманітності у в теології. Був затятим містичного досвіду, досяг
істот і бажанні того, щоб люди прихильником папської теократії.
найвищої досконалості в акті
раділи цій різноманітності і Активно боровся з єресями та
вільнодумством. Він написав інтелектуального бачення, в
прославляли Бога за це. Його перший устав для духовно- якому віра і розум співпадають.
побожність не перетворювати лицарських орденів, а саме Його творчий доробок має
множинність в єдність, але устав тамплієрів. Відомо також, що філософську аспектність і
прославляла Бога в кожній Бернард Клервоський запровадив поєднує раціоналізм
створеній істоті і захоплювалася їх особливе шанування Діви Марії. схоластичного методу і
індивідуальністю глибинний містичний досвід.
 Йоган Екхарт
Видатним серед середньовічних містиків був Йоган
Екхарт, відоміший під ім`ям Майстер (1260-1327). Він
був монахом-домініканцем, викладав у вищих
школах домініканців у Страсбурзі й Кельні, а також у
Паризькому університеті.
Екхарт був виразником ідей бегардів і бегінок,
представників прогресивних рухів того часу, його
містика була спрямована на захист інтересів
найбідніших верств населення, служила духовною
основою антифеодальних рухів. Екхартові ідеї
справили серйозний вплив на всю німецьку,
включаючи й класичну, філософію.
Виходячи з пантеїстичних уявлень, Екхарт стверджував, що Бог розлитий скрізь, та тільки людина може його
в собі споглядати: "Бог присутній у камені і в шматку деревини, але вони цього не знають. Якби знало
дерево Бога й усвідомило близькість його, як верховний ангел, то й дерево мало б те ж блаженство,
що й верховний ангел. Тому людина й блаженніша від шматка деревини, що вона пізнає Бога і знає,
наскільки близький до неї Бог" .
 Висновок
Усе ж середньовічна філософія внесла суттєвий внесок в подальший
розвиток філософських проблем і, навіть знаходячись під впливом
християнства, дала яскраві плоди в своєму розвитку, підготувавши
ґрунт для подальшого розвитку філософії. Наступні етапи розвитку
філософської думки багато в чому завдячують у своєму існуванні
радикальній переоцінці середньовічної культури взагалі і
схоластичної філософії зокрема. Така переоцінка була зроблена,
перш за все, гуманістами епохи Відродження. Тому антична
філософія мала визначальний вплив на подальший розвиток усієї
філософії.
У цілому можна зробити такі висновки:
1) середньовічна філософія була теоцентричною;
2) вона була служницею богослов’я;